ସମ୍ପାଦକୀୟ (ସତ୍ୟଯୁଗ ମିଡିଆ, ଏକ ନୂଆଁ ଦିଗନ୍ତ ନ୍ୟାୟ ଓ ସତ୍ୟ ପାଇଁ) ମୁକ୍ତିର ପଥେ, ବାବା ସାହେବ ଭୀମରାଓ ରାମଜୀ ଆମ୍ବେଦକରଙ୍କ ଦ୍ବାରା ୩୧ ମଇ ୧୯୩୬ରେ ବମ୍ବେ ପ୍ରେସିଡେନ୍ସି ମାହାର ସମ୍ମୀଳନୀରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ମରାଠା ଭାଷଣର ଅନୁବାଦ ଯାହା କଲମ୍ବିଆ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟ ଦ୍ବାରା ଇଂରାଜୀରେ ଅନୁବାଦ କରି, କଲମ୍ବିଆ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟର ୱେବସାଇଟରେ ଅପଲୋଡ଼ କରାଯାଇଅଛି,ଏହାର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଆଜି ଆମେ ଆପଣଙ୍କ ଠାରେ ଏହି ଚେନାଲ ମାଧ୍ୟମରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛୁ। ଇଂରାଜୀ ଅନୁବାଦକ ବସନ୍ତ ଡବ୍ଳୁ ମୁନ୍, ଅନୁବାଦର ସଂଶୋଧିତ ଲେଖାକୁ ୨୫ ଜାନୁଆରୀ ୧୯୮୮ ରେ ୱେବସାଇଟରେ ଅପଲୋଡ଼ କରିଥିଲେ, ଯାହା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଅନଲାଇନ୍ ଉପଲବ୍ଧ ରହିଛି। ଆଜି ହେଉଛି ୨୦୨୫ ମସିହାର ସେହି ମହାନ ଦିନ ଯେଉଁଦିନ ବମ୍ବେରେ ବାବା ସାହେବ ଆମ୍ବେଦକର ଏହି ଭାଷଣ ଦେଇଥିଲେ, ତାଙ୍କ ସ୍ମୃତିରେ ଆଜି ଆମେ ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦକୁ ପାଠକଙ୍କ ପାଖରେ ରଖିଛୁ।
ମୁକ୍ତିର ପଥେ
୧. ମହିଳା ଓ ମହାଶୟମାନେ,ଆପଣମାନେ ନିଶ୍ଚୟ ଜାଣିଥିବେ ଯେ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ ମୁଁ ନିକଟରେ କରିଥିବା ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଘୋଷଣା ଉପରେ ଚିନ୍ତନ କରିବା ପାଇଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟମୂଳକ ଭାବେ ଡକାଯାଇଛି। ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ବିଷୟ ମୋ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରିୟ। ମୋ ମତରେ, ଆପଣଙ୍କର ସମଗ୍ର ଭବିଷ୍ୟତ ଏହି ବିଷୟ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ମୁଁ ନିଃସଙ୍କୋଚରେ କହୁଛି ଯେ ଆପଣମାନେ ଏହି ସମସ୍ୟାର ଗୁରୁତ୍ୱ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବୁଝିଛନ୍ତି। ଯଦି ତାହା ନହୁଅନ୍ତା, ତେବେ ଆପଣମାନେ ଏତେ ବଡ଼ ସଂଖ୍ୟାରେ ଏଠାରେ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇନଥାନ୍ତେ। ଏହି (ସମାବେଶ) ଦେଖି ମୁଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଖୁସି। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଘୋଷଣାରୁ ଆମର ଲୋକମାନେ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଅନେକ ସଭା କରି ସେମାନଙ୍କର ମତାମତ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଞ୍ଚିଥିବ ବୋଲି ମୁଁ ଆଶା କରୁଛି। କିନ୍ତୁ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ସମସ୍ୟା ଉପରେ ଆଲୋଚନା କରି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାର ସୁଯୋଗ ପାଇନାହୁଁ। ଏହା ପାଇଁ ମୁଁ ଅଧିକ ଚିନ୍ତିତ ଥିଲି। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଏକମତ ହେବେ ଯେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ସଫଳ କରିବା ପାଇଁ ଯୋଜନା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଶିଶୁମାନଙ୍କର ଖେଳ ନୁହେଁ। ଏହା ମନୋରଞ୍ଜନର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଏହା ମଣିଷର ଜୀବନକୁ ସଫଳ କରିବା ସହିତ ଜଡ଼ିତ। ଯେମିତି ଜଣେ ନାବିକ ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ସମସ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ ପ୍ରସ୍ତୁତି କରେ, ତେମିତି ଆମକୁ ମଧ୍ୟ ଏହି ପ୍ରସ୍ତୁତି କରିବାକୁ ହେବ। ପ୍ରସ୍ତୁତି ବିନା ଅନ୍ୟ କୂଳରେ ପହଞ୍ଚିବା ଅସମ୍ଭବ। କିନ୍ତୁ ଯେମିତି ନାବିକ ଯାତ୍ରୀମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ଜାଣିବା ପୂର୍ବରୁ ମାଲସାମଗ୍ରୀ ସଂଗ୍ରହ କରେ ନାହିଁ, ସେମିତି ମୋ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ। କେତେ ଜଣ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ, ତାହା ନ ଜାଣି ମୁଁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପ୍ରସ୍ତୁତି ଆରମ୍ଭ କରିପାରିବି ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ବମ୍ବେର କିଛି କର୍ମୀଙ୍କୁ କହିଥିଲି ଯେ ସମ୍ମିଳନୀ ନ ହେଲେ ଜନମତ ବୁଝିବା ମୋ ପାଇଁ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ସେମାନେ ଖର୍ଚ୍ଚ ଓ ଶ୍ରମ ବିଷୟରେ କୌଣସି ଅଜଣା ନ ଦେଖାଇ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀର ଦାୟିତ୍ୱ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ କେତେ ପରିଶ୍ରମ କରିଛନ୍ତି, ତାହା ଆମର ପୂଜନୀୟ ନେତା ତଥା ସ୍ୱାଗତ ସମିତିର ସଭାପତି ଶ୍ରୀ ରାୱଜୀ ଦାଗଡୁଜୀ ଡୋଲାସ ତାଙ୍କ ଭାଷଣରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି। ଏତେ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ ପରେ ଏହି ସଭା ଆୟୋଜନ କରିଥିବାରୁ ମୁଁ ସମ୍ମିଳନୀର ସ୍ୱାଗତ ସମିତି ପ୍ରତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଋଣୀ। କେହି କେହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇପାରନ୍ତି ଯେ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ କେବଳ ମାହାରମାନଙ୍କୁ [ଅଂଶଗ୍ରହଣ ସହିତ] କାହିଁକି ଡକାଯାଇଛି। ଯଦି ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଘୋଷଣା ସମସ୍ତ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ, ତେବେ ସମସ୍ତ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟଙ୍କର ଏକ ସମ୍ମିଳନୀ କାହିଁକି ଡକାଯାଇ ନାହିଁ? ସମ୍ମିଳନୀରେ ଥିବା ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଆଲୋଚନା ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ମୁଁ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତର ଦେବା ମୋର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ମନେ କରୁଛି। କେବଳ ମାହାରମାନଙ୍କର ସମ୍ମିଳନୀ ଡକାଯିବାର ବିଭିନ୍ନ କାରଣ ଅଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ ମାଧ୍ୟମରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ କୌଣସି ସୁରକ୍ଷା ବା ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯିବ ନାହିଁ। ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ ଆଗରେ ଥିବା ଏକମାତ୍ର ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି, ଆମ ଜୀବନର ଉନ୍ନତି ପାଇଁ କ’ଣ କରାଯିବା ଉଚିତ? ଆମର ଭବିଷ୍ୟତ ଜୀବନର ପଥ କିପରି ଗଢ଼ାଯିବ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ସମାଧାନ ହେବା ଦରକାର, ଏବଂ ଏହା ନିଜ ନିଜ ଜାତି ଦ୍ୱାରା ନିଜ ନିଜ ସମ୍ମିଳନୀ ମାଧ୍ୟମରେ ଆଲୋଚନା କରି ସମାଧାନ କରାଯାଇପାରିବ। ଏହା ହେଉଛି ମୁଁ ସମସ୍ତ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟଙ୍କର ସମ୍ମିଳନୀ ଡକାଇ ନ ଥିବାର ଏକ କାରଣ। ମାହାରମାନଙ୍କର କେବଳ ସମ୍ମିଳନୀ ଡକାଯିବାର ଆଉ ଏକ କାରଣ ଅଛି। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଘୋଷଣାରୁ ପ୍ରାୟ ଦଶ ମାସ ବିତିଯାଇଛି। ଏହି ଅବଧିରେ, ଜନସାଧାରଣର ଚେତନା ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ପ୍ରୟାସ କରାଯାଇଛି। ମୁଁ ମନେ କରୁଛି ଏହା ଜନମତ ବୁଝିବାର ଉପଯୁକ୍ତ ସମୟ। ମୋ ମତରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜାତିର ସଭା ଅଲଗା ଅଲଗା ଭାବେ କରିବା ହେଉଛି ଜନମତ ବୁଝିବାର ସହଜ ଉପାୟ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ସମସ୍ୟାକୁ ମୂର୍ତ ରୂପ ଦେବା ପାଇଁ ଜନମତ ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ଏବଂ ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଛି ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜାତିର ଅଲଗା ଅଲଗା ସଭା ମାଧ୍ୟମରେ ଜନମତ ଅଧିକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱମୂଳକ ଓ ବିଶ୍ୱସନୀୟ ହେବ। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିକୁ ଏଡ଼ାଇବା ପାଇଁ ଏବଂ ଜନମତ [ଜ୍ଞାନ] ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ, କେବଳ ମାହାରମାନଙ୍କର ଏହି ସଭା ଡକାଯାଇଛି। ଯଦିଓ ଅନ୍ୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇ ନାହିଁ, ସେମାନେ କ୍ଷତିରେ ରହିବେ ନାହିଁ। ଯଦି ସେମାନେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନାହାନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ନ ହେବାରୁ ସେମାନଙ୍କୁ ଅନୁତାପ କରିବାର କୌଣସି କାରଣ ନାହିଁ। ଯଦି ସେମାନେ ନିଜ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନ କରିବା ହେତୁ କିଛି ବାଧା ଆସିବ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ମାହାରମାନଙ୍କ ପରି ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ସଭା ଆୟୋଜନ କରି ସେମାନଙ୍କର ଜନମତ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବେ। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଏହିପରି ସଭା ଆୟୋଜନ କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଉଛି, ଏବଂ ମୋ ତରଫରୁ ଯେଉଁ ସାହାଯ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ ହେବ, ତାହା ମୁଁ ମୋର ସାମର୍ଥ୍ୟ ଅନୁସାରେ ପ୍ରଦାନ କରିବି। ଏହା ପରିଚୟ ଭାବେ ଯଥେଷ୍ଟ। ଏବେ ମୁଁ ମୁଖ୍ୟ ବିଷୟକୁ ଫେରୁଛି। ସାଧାରଣ ମଣିଷ ପାଇଁ, ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ବିଷୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତଥା ବୁଝିବା ପାଇଁ କଷ୍ଟକର। ଏହି ବିଷୟକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ମଧ୍ୟ ସମାନ ରୂପେ କଷ୍ଟକର। ସାଧାରଣ ମଣିଷକୁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିଷୟରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ଏକ ସହଜ କାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ। ମୁଁ ବୁଝୁଛି ଯେ ଯଦି ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ନ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ଧାରଣାକୁ ବାସ୍ତବତାରେ ପରିଣତ କରିବା କଷ୍ଟକର। ତେଣୁ ମୁଁ ମୋର ସର୍ବୋତ୍ତମ ପ୍ରୟାସରେ ଏହି ବିଷୟକୁ ଯଥାସମ୍ଭବ ସରଳ ଭାବେ ବୁଝାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବି।
୨. ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ବସ୍ତୁଗତ ଦିଗ,ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ଦୁଇଟି ଦିଗ ଅଛି: ସାମାଜିକ ତଥା ଧାର୍ମିକ, ବସ୍ତୁଗତ ତଥା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ। ଯେକୌଣସି ଦିଗ ବା ଚିନ୍ତାଧାରା ହେଉଛି, ଆରମ୍ଭରେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର ପ୍ରକୃତି ଏବଂ ଏହା କିପରି ପାଳନ କରାଯାଏ ତାହା ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହି ବୁଝାମଣା ବିନା, ଆପଣମାନେ ମୋର ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଘୋଷଣାର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ ବୁଝିପାରିବେ ନାହିଁ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର ସମସ୍ୟା ଏବଂ ଏହାର ବାସ୍ତବ ଜୀବନରେ ପାଳନ ବିଷୟରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ବୁଝାମଣା ପାଇଁ, ମୁଁ ଚାହୁଁଛି ଆପଣମାନେ ଆପଣଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ହୋଇଥିବା ଅତ୍ୟାଚାରର କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ମରଣ କରନ୍ତୁ। ସରକାରୀ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଆପଣଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ନାମ ଲେଖାଇବାର ଅଧିକାର, ସାର୍ବଜନୀନ କୂଅରୁ ପାଣି ଆଣିବାର ଅଧିକାର, ବା ବରକୁ ଘୋଡ଼ାରେ ବସାଇ ବିବାହ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ବାହାର କରିବାର ଅଧିକାର ଦାବି କରିବାରୁ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରହାର କରାଯାଇଥିବା ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ଅତି ସାଧାରଣ। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଏପରି ଘଟଣା ଜାଣନ୍ତି, କାରଣ ଏଗୁଡ଼ିକ ଆପଣଙ୍କ ଆଖି ଆଗରେ ଘଟେ। କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ଅନେକ କାରଣ ଅଛି ଯେଉଁଥିପାଇଁ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଅତ୍ୟାଚାର କରନ୍ତି—ଏପରି କାରଣ, ଯାହା ପ୍ରକାଶ ହେଲେ ବିଦେଶୀମାନେ ଶୁଣି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହେବେ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ଉଚ୍ଚମାନର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବା ପାଇଁ ପ୍ରହାର କରାଯାଆନ୍ତି। ତମା ଆଦି ଧାତୁରେ ତିଆରି ପାତ୍ର ବ୍ୟବହାର କରିବା ପାଇଁ ସେମାନେ ଚାବୁକ ମାଡ ଖାଆନ୍ତି। ଚାଷ ପାଇଁ ଜମି କିଣିବାରୁ ସେମାନଙ୍କ ଘର ଜାଳି ଦିଆଯାଏ। ଶରୀରରେ ପବିତ୍ର ସୂତା ପିନ୍ଧିବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରହାର କରାଯାଏ । ମୃତ ପଶୁମାନଙ୍କୁ ବୁହାଇ ନେବା ବା ମାଂସ ଖାଇବାକୁ ମନା କରିବା, ଗାଁ ରାସ୍ତାରେ ଜୋତା ଓ ମୋଜା ପିନ୍ଧି ଚାଲିବା, ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ଆଗରେ ନଇଁ ପଡ଼ିବା, ବା ଖେତକୁ ଶୌଚ ପାଇଁ ଯାଉଥିବା ସମୟରେ ତମା ପାତ୍ରରେ ପାଣି ନେଇ ଯିବା ପାଇଁ ସେମାନେ ପ୍ରହାର ଖାଇଥାନ୍ତି। ନିକଟରେ, ଏକ ଘଟଣା ଦେଖାଯାଇଛି ଯେଉଁଠାରେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ରାତ୍ରିଭୋଜରେ ଚପାଟି ପରସିବା ପାଇଁ ପ୍ରହାର ଖାଇଥିଲେ। ଆପଣମାନେ ଏପରି ଅତ୍ୟାଚାରର କଥା ଶୁଣିଥିବେ, ଏବଂ ଆପଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେହି କେହି ଏହାର ଅଭିଜ୍ଞତା ମଧ୍ୟ ପାଇଥିବେ। ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରହାର ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ସେଠାରେ ଆପଣମାନେ ଜାଣନ୍ତି କିପରି ବର୍ଜନର ଅସ୍ତ୍ର ଆପଣଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଜାଣନ୍ତି କିପରି ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ଶ୍ରମରୁ ବଞ୍ଚିତ କରି, ଆପଣଙ୍କ ଗାଇଗୋରୁଙ୍କୁ ଜଙ୍ଗଲରେ [=ଅଚାଷ ଜମି] ଚରାଇବାରୁ ବାରଣ କରି, ଏବଂ ଆପଣଙ୍କ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଗାଁରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାରୁ ବାରଣ କରି ଆପଣଙ୍କ ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନକୁ ଅସହନୀୟ କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ବହୁତ କମ ଲୋକ ହୁଏତ ବୁଝିଛନ୍ତି ଯେ ଏସବୁ କାହିଁକି ଘଟୁଛି! ସେମାନଙ୍କ ଅତ୍ୟାଚାରର ମୂଳରେ କ’ଣ ଅଛି? ମୋ ମତରେ, ଏହା ବୁଝିବା ଆମ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ।
୩. ଏହା ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷର ବିଷୟ, ଉପରେ ଉଦାହରଣ ଦିଆଯାଇଥିବା ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଗୁଣ ବା ଦୋଷ ସହିତ କିଛି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ଏହା ଦୁଇ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଝଗଡ଼ା ନୁହେଁ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର ସମସ୍ୟା ହେଉଛି ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷର ଏକ ବିଷୟ। ଏହା ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସଂଘର୍ଷ। ଏହା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅନ୍ୟାୟ କରିବାର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ଦ୍ୱାରା ଅନ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀ ଉପରେ କରାଯାଉଥିବା ଅନ୍ୟାୟର ବିଷୟ। ଏହି ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷର ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଅଛି। ଏହି ସଂଘର୍ଷ ସୂଚାଏ ଯେ ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ଅନ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀ ସହିତ କିପରି ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଉଚିତ। ଉପରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକରୁ ଏକ ବିଷୟ ସ୍ପଷ୍ଟ। ଯେତେବେଳେ ଆପଣମାନେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ଦାବି କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଏହି ସଂଘର୍ଷ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଯଦି ଏପରି ନ ହୋଇଥାନ୍ତା, ତେବେ ଚପାଟି ପରସିବା, ଉଚ୍ଚମାନର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବା, ପବିତ୍ର ସୂତା ପିନ୍ଧିବା, ଧାତୁ ପାତ୍ରରେ ପାଣି ଆଣିବା, ବରକୁ ଘୋଡ଼ାରେ ବସାଇବା ଆଦି ସାଧାରଣ କାରଣ ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ ହୋଇନଥାନ୍ତା। ଏସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଆପଣମାନେ ଆପଣଙ୍କର ଅର୍ଥ ହରାଇଥାନ୍ତି। ତେବେ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନେ କାହିଁକି ବିରକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି? ସେମାନଙ୍କ ରାଗର କାରଣ ଅତି ସହଜ। ଆପଣଙ୍କର ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର ସେମାନଙ୍କୁ ଅପମାନ କରେ। ଆପଣଙ୍କର ସ୍ଥିତି ନୀଚ। ଆପଣମାନେ ଅପବିତ୍ର, ଆପଣମାନେ ନିମ୍ନତମ ସ୍ତରରେ ରହିବା ଉଚିତ; ତେବେ ସେମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ଖୁସିରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାକୁ ଦେବେ। ଯେତେବେଳେ ଆପଣମାନେ ଆପଣଙ୍କର ସ୍ତର ଅତିକ୍ରମ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସଂଘର୍ଷ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଉପରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ଆଉ ଏକ ସତ୍ୟ ପ୍ରମାଣ କରେ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଏକ ଅସ୍ଥାୟୀ ବା ସାମୟିକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ। ସିଧାସଳଖ [ସ୍ପଷ୍ଟ] ଭାବେ କହିବାକୁ ଗଲେ, ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସଂଘର୍ଷ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଘଟଣା। ଏହା ଶାଶ୍ୱତ, କାରଣ ଯେଉଁ ଧର୍ମ ଆପଣଙ୍କୁ ସମାଜରେ ନିମ୍ନତମ ସ୍ତର ଦେଇଛି, ତାହା ଉଚ୍ଚଜାତିର ଲୋକମାନଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ଅନୁସାରେ ନିଜେ ଶାଶ୍ୱତ। ସମୟ ଓ ପରିସ୍ଥିତି ଅନୁସାରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ଆପଣମାନେ ଆଜି ନିମ୍ନତମ ସ୍ତରରେ ଅଛନ୍ତି। ଆପଣମାନେ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ନିମ୍ନତମ ରହିବେ। ଏହାର ଅର୍ଥ, ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସଂଘର୍ଷ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଚାଲିବ। ଏହି ସଂଘର୍ଷରେ ଆପଣମାନେ କିପରି ବଞ୍ଚିବେ, ଏହା ହେଉଛି ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରଶ୍ନ। ଏବଂ ଯଦି ଆପଣମାନେ ଏହା ଉପରେ ଚିନ୍ତା ନ କରନ୍ତି, ତେବେ ମୁକ୍ତିର କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଇଚ୍ଛାନୁସାରେ ଆଚରଣ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଦାସ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ, ସେମାନଙ୍କୁ ଏହି ସମସ୍ୟା ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମସମ୍ମାନ ଓ ସମାନତା ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଏହା ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ହେବ। ଏହି ସଂଘର୍ଷରେ ଆମେ କିପରି ବଞ୍ଚିବୁ? ମୋ ପାଇଁ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେବା କଷ୍ଟକର ନୁହେଁ। ଏଠାରେ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଏକମତ ହେବାକୁ ହେବ ଯେ ଯେକୌଣସି ସଂଘର୍ଷରେ, ଯିଏ ଶକ୍ତି ଧରିଥାଏ ସେ ବିଜୟୀ ହୁଏ। ଯାହାର ଶକ୍ତି ନାହିଁ, ସେ ସଫଳତା ଆଶା କରିପାରେ ନାହିଁ। ଏହା ଅଭିଜ୍ଞତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରମାଣିତ, ଏବଂ ଏହା ପ୍ରମାଣ କରିବା ପାଇଁ ମୋତେ ଉଦାହରଣ ଦେବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।
୪. ଶକ୍ତି ଅର୍ଜନ କରନ୍ତୁ, ଯେଉଁ ପ୍ରଶ୍ନ ଆସେ, ଯାହା ଆପଣମାନଙ୍କୁ ବିଚାର କରିବାକୁ ହେବ, ତାହା ହେଉଛି: ଏହି ସଂଘର୍ଷରେ ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ ଯଥେଷ୍ଟ ଶକ୍ତି ଅଛି କି? ମଣିଷ ପାଇଁ ତିନି ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ଜଣାଶୁଣା: (୧) ମାନବ ଶକ୍ତି; (୨) ଆର୍ଥିକ ଶକ୍ତି; ଏବଂ (୩) ମାନସିକ ଶକ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଆପଣମାନେ କେଉଁଟି ନିକଟରେ ଅଛନ୍ତି ବୋଲି ଭାବୁଛନ୍ତି? । ମାନବ ଶକ୍ତି କଥା କହିବାକୁ ଗଲେ, ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆପଣମାନେ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ। ବମ୍ବେ ପ୍ରେସିଡେନ୍ସିରେ, ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ମୋଟ ଜନସଂଖ୍ୟାର ମାତ୍ର ଆଠଭାଗରୁ ଏକ ଭାଗ। ଏବଂ ତାହା ମଧ୍ୟ, ଅସଂଗଠିତ [ଆଠଭାଗରୁ ଏକ ଭାଗ]। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କୁ ସଂଗଠିତ ହେବାକୁ ଦିଅନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ ଏକତ୍ର ନୁହନ୍ତି। ସେମାନେ ଗାଁଗୁଡ଼ିକରେ ଛିନ୍ନଭିନ୍ନ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ଏହି କ୍ଷୁଦ୍ର ଜନସଂଖ୍ୟା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମୟରେ କୌଣସି କାମରେ ଆସେ ନାହିଁ। ଆର୍ଥିକ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟ ସେହିପରି। ଏହା ଏକ ଅସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ସତ୍ୟ ଯେ ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ କିଛିଟା ମାନବ ଶକ୍ତି ଅଛି; କିନ୍ତୁ ଆର୍ଥିକ ଶକ୍ତି ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ ନାହିଁ। ଆପଣଙ୍କର କୌଣସି ବ୍ୟବସାୟ, କାରବାର, ଚାକିରି, ବା ଜମି ନାହିଁ। ଉଚ୍ଚ ଜାତିର ଲୋକମାନେ ଫୋପାଡ଼ିଥିବା ରୁଟିର ଖଣ୍ଡ ହେଉଛି ଆପଣଙ୍କର ଜୀବିକାର ଉପାୟ। ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ ଖାଦ୍ୟ ନାହିଁ, ପୋଷାକ ନାହିଁ। ଆପଣଙ୍କର କେଉଁ ଆର୍ଥିକ ଶକ୍ତି ଥାଇପାରେ? ଆପଣଙ୍କର ନ୍ୟାୟବିଚାର ପାଇଁ ଆଦାଲତରୁ ପ୍ରତିକାର ପାଇବାର କ୍ଷମତା ନାହିଁ। ହଜାର ହଜାର ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ହାତରେ ଅପମାନ, ଅତ୍ୟାଚାର, ଓ ନିପୀଡ଼ନ ନିଃଶବ୍ଦରେ ସହ୍ୟ କରନ୍ତି, କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ଆଦାଲତର ଖର୍ଚ୍ଚ ବହନ କରିବାର କ୍ଷମତା ନାହିଁ। ମାନସିକ ଶକ୍ତି କଥା କହିବାକୁ ଗଲେ, ଅବସ୍ଥା ଆହୁରି ଖରାପ। ଅପମାନ ଓ ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ନିଃଶବ୍ଦରେ ସହ୍ୟ କରିବା ହେତୁ ପ୍ରତିବାଦ ଓ ବିଦ୍ରୋହର ଚେତନା ମରିଯାଇଛି। ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ, ଉଦ୍ୟମ, ଓ ଉଚ୍ଚଆକାଂକ୍ଷା ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଲୋପ ପାଇଛି। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଅସହାୟ, ଶକ୍ତିହୀନ, ଓ ନିସ୍ତେଜ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି। ଚାରିଆଡ଼େ ପରାଜୟବାଦ ଓ ନିରାଶାବାଦର ବାତାବରଣ ରହିଛି। ଆପଣମାନେ କିଛି କରିପାରିବେ ବୋଲି ସାମାନ୍ୟ ଧାରଣା ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ମନରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରୁ ନାହିଁ।
୫.ତୁମ ଉପରେ ଏହି ଅତ୍ୟାଚାର କାହିଁକି? ଯଦି ମୁଁ ଉପରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିବା ସବୁ କଥା ସଠିକ୍ ଅଟେ, ତେବେ ତୁମେ ଏହା ପରେ ଆସୁଥିବା ନିଷ୍କର୍ଷ ସହିତ ସହମତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ। ନିଷ୍କର୍ଷଟି ହେଉଛି: ଯଦି ତୁମେ ନିଜର ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଛ, ତେବେ ତୁମେ କେବେ ବି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ମୁକାବିଲା କରିପାରିବ ନାହିଁ। ମୋର ମନେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ତୁମେ ଅତ୍ୟାଚାରିତ ହେଉଛ କାରଣ ତୁମ ପାଖରେ କୌଣସି ଶକ୍ତି ନାହିଁ। ଏହା ଏକମାତ୍ର ତୁମେ ହିଁ ଅଳ୍ପ ସଂଖ୍ୟାରେ ଅଛ ବୋଲି ନୁହେଁ। ମୁସଲମାନମାନେ ମଧ୍ୟ ସଂଖ୍ୟାରେ ଅଳ୍ପ। ମାହାର-ମାଙ୍ଗ ପରି ସେମାନଙ୍କର ଗାଁରେ ମଧ୍ୟ ଅଳ୍ପ କେତେକ ଘର ଅଛି। କିନ୍ତୁ କେହି ମୁସଲମାନମାନଙ୍କୁ ବିରକ୍ତ କରିବାକୁ ସାହସ କରେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ତୁମେ ସର୍ବଦା ଅତ୍ୟାଚାରର ଶିକାର ହେଉଛ। ଏହା କାହିଁକି ଘଟୁଛି? ଯଦିଓ ଗାଁରେ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କର ଦୁଇଟି ଘର ଅଛି, କେହି ସେମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବାକୁ ସାହସ କରେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ତୁମ ପାଖରେ ପ୍ରାୟ ଦଶଟି ଘର ଥାଇ ମଧ୍ୟ ସମଗ୍ର ଗାଁ ତୁମ ଉପରେ ଅତ୍ୟାଚାର କରୁଛି। ଏହା କାହିଁକି ଘଟୁଛି? ଏହା ଏକ ଅତି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶ୍ନ, ଏବଂ ତୁମକୁ ଏହାର ଉପଯୁକ୍ତ ଉତ୍ତର ଖୋଜିବାକୁ ହେବ। ମୋ ମତରେ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର କେବଳ ଗୋଟିଏ ଉତ୍ତର ଅଛି। ହିନ୍ଦୁମାନେ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଗାଁରେ ଥିବା ମୁସଲମାନମାନଙ୍କର ଦୁଇଟି ଘର ପଛରେ ସମଗ୍ର ଭାରତର ମୁସଲମାନ ଜନସଂଖ୍ୟାର ଶକ୍ତି ଅଛି; ତେଣୁ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ଛୁଇଁବାକୁ ସାହସ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି ଦୁଇଟି ଘର ମଧ୍ୟ ନିର୍ଭୟରେ ଜୀବନଯାପନ କରନ୍ତି କାରଣ ସେମାନେ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଯଦି କୌଣସି ହିନ୍ଦୁ ସେମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆକ୍ରମଣ କରେ, ତେବେ ପଞ୍ଜାବରୁ ମାଦ୍ରାସ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମଗ୍ର ମୁସଲମାନ ସମୁଦାୟ ଯେ କୌଣସି ମୂଲ୍ୟରେ ସେମାନଙ୍କୁ ରକ୍ଷା କରିବାକୁ ଧାଇଁ ଆସିବ। ବିପରୀତରେ, ହିନ୍ଦୁମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ତୁମର ସାହାଯ୍ୟ ପାଇଁ କେହି ଆସିବେ ନାହିଁ, କେହି ତୁମକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବେ ନାହିଁ, କୌଣସି ଆର୍ଥିକ ସହାୟତା ତୁମ ପାଖରେ ପହଞ୍ଚିବ ନାହିଁ, କିମ୍ବା କୌଣସି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅଧିକାରୀମାନେ ତୁମକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବେ ନାହିଁ। ତହସିଲଦାର ଏବଂ ପୋଲିସ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଅଟନ୍ତି, ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିବାଦ ହେଲେ, ସେମାନେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଅପେକ୍ଷା ନିଜ ଜାତି ପ୍ରତି ଅଧିକ ବିଶ୍ୱସ୍ତ ରହନ୍ତି। ହିନ୍ଦୁମାନେ ତୁମ ଉପରେ ଅନ୍ୟାୟ ଓ ଅତ୍ୟାଚାର କରନ୍ତି କାରଣ ତୁମେ ଅସହାୟ ଅଟ। ଉପରୋକ୍ତ ଆଲୋଚନାରୁ ଦୁଇଟି ତଥ୍ୟ ଅତି ସ୍ପଷ୍ଟ। ପ୍ରଥମତଃ, ଶକ୍ତି ବିନା ତୁମେ ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ମୁକାବିଲା କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ତୁମ ପାଖରେ ଅତ୍ୟାଚାର ମୁକାବିଲା କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ଶକ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି ଦୁଇଟି ନିଷ୍କର୍ଷ ସହିତ, ତୃତୀୟ ଏକ ନିଷ୍କର୍ଷ ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବେ ଆସେ। ତାହା ହେଉଛି, ଅତ୍ୟାଚାର ମୁକାବିଲା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଶକ୍ତି ବାହାରୁ ଆଣିବାକୁ ହେବ। ତୁମେ ଏହି ଶକ୍ତି କିପରି ପାଇପାରିବ, ତାହା ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶ୍ନ। ଏବଂ ତୁମକୁ ଏହା ଉପରେ ନିରପେକ୍ଷ ମନେରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ହେବ।
୬.ଶକ୍ତି ବାହାରୁ ଆଣିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଜାତିବାଦ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ କଟ୍ଟରପନ୍ଥା ଏଦେଶର ଲୋକମାନଙ୍କର ମନ ଓ ନୈତିକତା ଉପରେ ଏକ ଅଜଣା ପ୍ରଭାବ ପକାଇଛି। ଏହି ଦେଶରେ କେହି ଗରିବୀ ଓ ଦୁଃଖ ଦୁର୍ଦଶାରେ ବ୍ୟଥିତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ଯଦି କେହି ବ୍ୟଥିତ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ସେ ଏହାକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଲୋକେ କେବଳ ନିଜ ଜାତି କିମ୍ବା ଧର୍ମର ଲୋକଙ୍କୁ ଗରିବୀ, ଦୁଃଖ ଓ କଷ୍ଟରେ ସାହାଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ଯଦିଓ ଏହି ନୈତିକତା ବିକୃତ, ଏହାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ ଯେ ଏହା ଏଦେଶରେ ପ୍ରଚଳିତ। ଗାଁରେ ଅଛୁଆଁମାନେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ହାତରେ ଅତ୍ୟାଚାର ଭୋଗୁଛନ୍ତି। ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ଅନ୍ୟ ଧର୍ମର ଲୋକ ନାହାନ୍ତି, କିମ୍ବା ସେମାନେ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କ ଉପରେ ହେଉଥିବା ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ଅନ୍ୟାୟ ବୋଲି ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ। ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କ ଉପରେ ହେଉଥିବା ଅତ୍ୟାଚାର ଅନ୍ୟାୟ ବୋଲି ଜାଣିବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ସେମାନେ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ଉଦ୍ଧାର କରିବାକୁ ଆଗେଇ ଆସନ୍ତି ନାହିଁ। ଯଦି ଆପଣ ସେମାନଙ୍କୁ ପଚାରନ୍ତି କାହିଁକି ସେମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରୁନାହାନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ କହିବେ, “ଆମେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବା କାମ ନୁହେଁ ? ଯଦି ଆପଣ ଆମ ଧର୍ମର ସଦସ୍ୟ ହୋଇଥାନ୍ତେ, ତେବେ ଆମେ ଆପଣଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାନ୍ତୁ।” ଏଥିରୁ ଆପଣ ଗୋଟିଏ ଜିନିସ ବୁଝି ପାରିବେ: ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସମାଜ ସହ ଘନିଷ୍ଠ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ ନକରନ୍ତି, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଧର୍ମରେ ଯୋଗ ନଦିଅନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ବାହାରୁ ଶକ୍ତି ପାଇବେ ନାହିଁ। ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବୁଝାଏ ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କର ବର୍ତ୍ତମାନର ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରି ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସମାଜ ସହ ମିଶି ଯିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ତାହା ନହେଲେ, ଆପଣ ସେହି ସମାଜର ଶକ୍ତି ପାଇବେ ନାହିଁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣଙ୍କ ପାଖରେ ଶକ୍ତି ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଏବଂ ଆପଣଙ୍କର ଭବିଷ୍ୟତ ପିଢ଼ି ସମାନ ଦୟନୀୟ ଅବସ୍ଥାରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେବେ।
୭.ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦିଗ,ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଆଲୋଚନା କରିଛୁ ଯେ ଭୌତିକ ଲାଭ ପାଇଁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ କିପରି ଆବଶ୍ୟକ। ଏବେ ମୁଁ ମୋର ଚିନ୍ତାଧାରା ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ ରଖୁଛି ଯେ ଏହି ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସମାନ ରୂପେ ଆବଶ୍ୟକ। ଧର୍ମ କ’ଣ? ଏହା କାହିଁକି ଆବଶ୍ୟକ? ପ୍ରଥମେ ଆମେ ଏହାକୁ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ। ଅନେକ ଲୋକ ଧର୍ମର ସଂଜ୍ଞା ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହି ସମସ୍ତ ସଂଜ୍ଞା ମଧ୍ୟରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ସଂଜ୍ଞା ସବୁଠାରୁ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ। “ଯାହା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ର ବାନ୍ଧେ, ତାହା ହେଉଛି ଧର୍ମ।” ଏହା ଧର୍ମର ପ୍ରକୃତ ସଂଜ୍ଞା। ଏହା ମୋର ସଂଜ୍ଞା ନୁହେଁ। ସନାତନୀ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ପ୍ରମୁଖ ନେତା ଶ୍ରୀ ତିଳକ ନିଜେ ଏହି ସଂଜ୍ଞାର ରଚୟିତା। ତେଣୁ କେହି ମୋତେ ଧର୍ମର ସଂଜ୍ଞା ଉଦ୍ଭାବନ କରିଥିବା ଅଭିଯୋଗ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ତଥାପି, ମୁଁ ଏହାକୁ କେବଳ ଯୁକ୍ତି ପାଇଁ ଗ୍ରହଣ କରିନାହିଁ। ମୁଁ ଏହାକୁ (ଏକ ନୀତି ଭାବେ) ଗ୍ରହଣ କରୁଛି। ଧର୍ମ ଅର୍ଥାତ୍ ସମାଜର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଲାଗୁ କରାଯାଇଥିବା ନିୟମ। ମୋର ମଧ୍ୟ ଧର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ସମାନ ଧାରଣା। ଯଦିଓ ଏହି ସଂଜ୍ଞା ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ଭାବେ ସଠିକ ମନେହୁଏ, ଏହା ସମାଜକୁ ରକ୍ଷା କରୁଥିବା ନିୟମଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରକୃତିକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କିମ୍ବା ପ୍ରକାଶ କରେ ନାହିଁ। ସମାଜକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରୁଥିବା ନିୟମଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରକୃତି କ’ଣ ହେବା ଉଚିତ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଏବେ ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ସଂଜ୍ଞାଠାରୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। କାରଣ, ମଣିଷ ପାଇଁ କେଉଁ ଧର୍ମ ଆବଶ୍ୟକ, ତାହା ଏହାର ସଂଜ୍ଞା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ ନାହିଁ, ବରଂ ସମାଜକୁ ବାନ୍ଧୁଥିବା ଓ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରୁଥିବା ନିୟମଗୁଡ଼ିକର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଓ ପ୍ରକୃତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଧର୍ମର ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱରୂପ କ’ଣ ହେବା ଉଚିତ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ନିଷ୍ପତ୍ତି କରିବା ସମୟରେ ଆଉ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ। ମଣିଷ ଓ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ କ’ଣ ହେବା ଉଚିତ? । ଆଧୁନିକ ସାମାଜିକ ଦାର୍ଶନିକମାନେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନରେ ତିନୋଟି ଉତ୍ତର ପ୍ରସ୍ତାବ କରିଛନ୍ତି। କେହି କହିଛନ୍ତି ଯେ ସମାଜର ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ସୁଖ ହାସଲ କରିବା। କେହି କହନ୍ତି ଯେ ସମାଜ ମଣିଷର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଗୁଣ ଓ ଶକ୍ତିର ବିକାଶ ପାଇଁ ଏବଂ ତାହାର ଆତ୍ମବିକାଶରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଅଛି। ତଥାପି, କେହି କେହି ମତ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ସାମାଜିକ ସଂଗଠନର ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ବିକାଶ କିମ୍ବା ସୁଖ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ଆଦର୍ଶ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି କରିବା। ତେବେ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଧାରଣା ଏହି ସମସ୍ତ ଧାରଣାଠାରୁ ବହୁତ ଭିନ୍ନ। ହିନ୍ଦୁ ସମାଜରେ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ କୌଣସି ସ୍ଥାନ ନାହିଁ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଶ୍ରେଣୀ ଧାରଣା ଉପରେ ଗଠିତ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ସହ କିପରି ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ତାହା ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦିଏ ନାହିଁ, ତାହା ମୋ ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ। ଯଦିଓ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ସମାଜ ଆବଶ୍ୟକ, ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣ ଧର୍ମର ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ମୋ ମତରେ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କଲ୍ୟାଣ ଓ ପ୍ରଗତି ହିଁ ଧର୍ମର ପ୍ରକୃତ ଲକ୍ଷ୍ୟ। ଯଦିଓ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାଜର ଏକ ଅଂଶ, ତାହାର ସମାଜ ସହ ସମ୍ପର୍କ ଶରୀର ଓ ତାହାର ଅଙ୍ଗପ୍ରତ୍ୟଙ୍ଗ କିମ୍ବା ଗାଡ଼ି ଓ ତାହାର ଚକ ପରି ନୁହେଁ।
୮.ସମାଜ ଓ ବ୍ୟକ୍ତି, ଜଳବିନ୍ଦୁ ଯେପରି ସମୁଦ୍ରରେ ମିଶି ନିଜର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ହରାଏ, ସେହିପରି ମଣିଷ ସେ ଯେଉଁ ସମାଜରେ ବାସ କରେ, ତାହାରେ ନିଜର ପରିଚୟ ହରାଏ ନାହିଁ। ମଣିଷର ଜୀବନ ସ୍ୱାଧୀନ। ସେ ସମାଜର ସେବା ପାଇଁ ଜନ୍ମ ନେଇ ନାହିଁ, ବରଂ ନିଜର ଆତ୍ମବିକାଶ ପାଇଁ ଜନ୍ମ ନେଇଛି। କେବଳ ଏହି କାରଣରୁ ବିକଶିତ ଦେଶମାନଙ୍କରେ ଜଣେ ମଣିଷ ଅନ୍ୟ ଜଣଙ୍କୁ ଦାସ କରିପାରେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଧର୍ମରେ ବ୍ୟକ୍ତିର କୋୖଣସି ଗୁରୁତ୍ୱ ନାହିଁ, ତାହା ମୋ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ। ସେହିପରି, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ବ୍ୟକ୍ତିର ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ସ୍ୱୀକାର କରେ ନାହିଁ, ତେଣୁ ଏହା ମୋ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ। ସେହିପରି, ମୁଁ ଏପରି ଧର୍ମକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ ନାହିଁ, ଯେଉଁଥିରେ କେବଳ ଏକ ଶ୍ରେଣୀର ଜ୍ଞାନ ଅର୍ଜନ କରିବାର ଅଧିକାର ରହିଛି; ଅନ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀର କେବଳ ଅସ୍ତ୍ର ବ୍ୟବହାର କରିବାର ଅଧିକାର; ତୃତୀୟ ଶ୍ରେଣୀର ବ୍ୟବସାୟ କରିବାର ଅଧିକାର; ଏବଂ ଚତୁର୍ଥ ଶ୍ରେଣୀର କେବଳ ସେବା କରିବାର ଅଧିକାର। ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଜ୍ଞାନର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଅସ୍ତ୍ରର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ସମସ୍ତେ ଧନ ଚାହାଁନ୍ତି। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ଏହାକୁ ଭୁଲି ଏବଂ କିଛି ଲୋକଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷିତ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଅଜ୍ଞାନତାରେ ରଖେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱରେ ରଖିବାର ଏକ କୌଶଳ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ କେତେକଙ୍କୁ ଅସ୍ତ୍ର ଧାରଣ କରିବାର ଅନୁମତି ଦିଏ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଏହା ନିଷେଧ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଦାସତ୍ୱରେ ରଖିବାର ଏକ ଯୋଜନା। ଯେଉଁ ଧର୍ମ କେତେକଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପତ୍ତି ଅର୍ଜନର ପଥ ଖୋଲେ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଦୈନନ୍ଦିନ ଆବଶ୍ୟକତା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏହି କିଛି ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସ୍ୱାର୍ଥପରତା। ଏହାକୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଚାତୁର୍ବର୍ଣ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ମୁଁ ଏହା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମୋର ମତ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିଛି। ଏବେ ଆପଣମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଚାର କରିବାର ସମୟ ଯେ ଏହି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ଲାଭଦାୟକ କି ନାହିଁ। ଧର୍ମର ମୌଳିକ ଧାରଣା ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତିର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶ ପାଇଁ ଏକ ପରିବେଶ ସୃଷ୍ଟି କରିବା। ଯଦି ଏହା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଆପଣ ଆଦୌ ନିଜର ବିକାଶ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ବ୍ୟକ୍ତିର ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ତିନୋଟି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପାଦାନ ଆବଶ୍ୟକ: ସହାନୁଭୂତି, ସମାନତା, ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା। ଆପଣମାନେ କ’ଣ ଅଭିଜ୍ଞତା ଦ୍ୱାରା କହିପାରିବେ ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କୌଣସି ଏକ ରହିଛି?
୯.ହିନ୍ଦୁଧର୍ମରେ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ସହାନୁଭୂତି ଅଛି କି?, ସହାନୁଭୂତି କଥା କହିଲେ, ତାହା ଶୂନ। ଆପଣ ଯେଉଁଠାକୁ ଯାଆନ୍ତୁ, କେହି ଆପଣଙ୍କୁ ସହାନୁଭୂତିର ସହିତ ଦେଖେ ନାହିଁ। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଏହାର ଯଥେଷ୍ଟ ଅଭିଜ୍ଞତା ପାଇଛନ୍ତି। ଏତିକି ନୁହେଁ, ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଆପଣମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଭାଇଚାରାର କୌଣସି ଭାବ ନାହିଁ। ଆପଣଙ୍କୁ ସେମାନେ ବିଦେଶୀଙ୍କଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଖରାପ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ଗାଁରେ ପଡ଼ୋଶୀ ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କକୁ ଦେଖିଲେ, କେହି କହିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ଭାଇ ଭାଇ। ବରଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଯୁଦ୍ଧରତ ଶିବିରରେ ଥିବା ଦୁଇ ବିପରୀତ ସୈନିକଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରୁଛନ୍ତି।ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଆପଣମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସାମାନ୍ୟତମ ଆକର୍ଷଣ ନାହିଁ, ଯେପରି ସେମାନଙ୍କର ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ରହିଛି। ସେମାନେ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ଅଧିକ ନିକଟତର ମନେ କରନ୍ତି। ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ବୋର୍ଡ, ବିଧାନ ପରିଷଦ, ଏବଂ ବ୍ୟବସାୟରେ ପରସ୍ପର ସାହାଯ୍ୟକାରୀ। କିନ୍ତୁ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନେ କ’ଣ କେବେ ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଏପରି ସହାନୁଭୂତିପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଚାର ଦେଖାଇଛନ୍ତି? ଏହାର ବିପରୀତ, ସେମାନେ ସବୁବେଳେ ଆପଣଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ମନରେ ଘୃଣା ପୋଷଣ କରନ୍ତି। ଏହି ଘୃଣାର ଭୟଙ୍କର ପ୍ରଭାବ କ’ଣ, ତାହା ସେମାନେ ଜାଣିପାରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ କୋର୍ଟକୁ କିମ୍ବା ସାହାଯ୍ୟ ପାଇଁ ପୋଲିସ ପାଖକୁ ଯାଇଛନ୍ତି। ଆପଣମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେହି କ’ଣ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ କୋର୍ଟ ନ୍ୟାୟ କରିବ ଏବଂ ପୋଲିସ ଠିକ୍ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବ? ଯଦି ନାହିଁ, ତେବେ ଏପରି ଘୃଣାର ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି ହେବାର କାରଣ କ’ଣ? ମୋ ମତରେ, ଏହାର ଏକମାତ୍ର କାରଣ ହେଉଛି: ଆପଣମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ହିନ୍ଦୁମାନେ ସେମାନଙ୍କ କ୍ଷମତାର ସଠିକ ବ୍ୟବହାର କରିବେ, କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରତି ସହାନୁଭୂତିର ଅଭାବ ରହିଛି। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ଏପରି ଘୃଣାର ମଝିରେ ରହିବାର କି ଉପଯୋଗ?
୧୦.ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନତା ଅଛି କି?, ପ୍ରକୃତପକ୍ଷେ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏତେ ଅସମାନତାର ଜୀବନ୍ତ ଉଦାହରଣ ବିଶ୍ୱରେ ଅନ୍ୟତ୍ର ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ନାହିଁ। ମାନବ ଇତିହାସରେ ଅଛୁଆଁ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ତୀବ୍ର ଅସମାନତା କେଉଁଠାରେ ଦେଖାଯାଇ ନାହିଁ। ଉଚ୍ଚ-ନୀଚ ଭାବନା ହେତୁ କେହି ହୁଏତ ନିଜ ଝିଅକୁ ଅନ୍ୟକୁ ବିବାହ ଦେବେ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହ ଏକାଠି ଖାଇବେ ନାହିଁ। ଏପରି ଅସମାନତାର ଉଦାହରଣ ଅସାଧାରଣ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଓ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କେଉଁଠାରେ ଏପରି ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଛି, ଯେଉଁଠାରେ ମଣିଷକୁ ଏତେ ନୀଚ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ ଯେ ତାକୁ ଛୁଆଁ ଯାଏ ନାହିଁ? କେହି କ’ଣ ବିଶ୍ୱାସ କରିପାରିବେ ଯେ ଏପରି ଏକ ପ୍ରାଣୀ ଅଛି, ଯାହାର ଛୁଆଁରେ ଜଳ ଅପବିତ୍ର ହୁଏ ଓ ଦେବତା ପୂଜା ପାଇଁ ଅଯୋଗ୍ୟ ହୋଇଯାଏ? ଅଛୁଆଁ ଓ କୁଷ୍ଠରୋଗୀଙ୍କ ପ୍ରତି କରାଯାଉଥିବା ବ୍ୟବହାର ମଧ୍ୟରେ କିଛି ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି କି? ଯଦିଓ ଲୋକମାନଙ୍କ ମନରେ କୁଷ୍ଠରୋଗୀ ପ୍ରତି ଘୃଣା ରହିଛି, ତଥାପି ସେମାନେ ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ଅତି କମରେ ସହାନୁଭୂତି ରଖନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଲୋକମାନଙ୍କର ଘୃଣା ସହିତ ଦ୍ୱେଷ ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଆପଣଙ୍କ ଅବସ୍ଥା କୁଷ୍ଠରୋଗୀଙ୍କଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଖରାପ। ଆଜି ମଧ୍ୟ, ଯଦି ଉପବାସ ଭାଙ୍ଗିବା ସମୟରେ କୌଣସି ମାହାରଙ୍କ ମୁଖରୁ କଥା ଶୁଣାଯାଏ, ତେବେ ଲୋକେ ଖାଦ୍ୟ ଛୁଇଁବେ ନାହି। ଆପଣଙ୍କ ଶରୀର ଓ କଥାରେ ଏପରି ଅପବିତ୍ରତା ଯୋଡ଼ା ଯାଇଛି। କେତେକ ଲୋକ କୁହନ୍ତି ଯେ ଅଛୁଆଁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଉପରେ ଏକ କଳଙ୍କ। କିନ୍ତୁ ଏହି ବକ୍ତବ୍ୟରେ କୌଣସି ଅର୍ଥ ନାହି। କେହି ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହି ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଅପବିତ୍ର। ତଥାପି, ଅଧିକାଂଶ ହିନ୍ଦୁ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଆପଣ ଅପବିତ୍ର, ଆପଣ ଦୂଷିତ। ଆପଣମାନେ ଏପରି ଅବସ୍ଥାରେ କିପରି ବଞ୍ଚିଛନ୍ତି? ମୋ ମତରେ, ଆପଣମାନେ ଏହି ଅବସ୍ଥାରେ ବଞ୍ଚିଛନ୍ତି କାରଣ ଆପଣମାନେ ହିନ୍ଦୁ ହେବା ଜାରି ରଖିଛନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ମୁସଲମାନ ହୋଇଛନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଅଛୁଆଁ କିମ୍ବା ଅସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି ନାହି। ଯେଉଁମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହୋଇଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଅବସ୍ଥା। ନିକଟରେ ତ୍ରାବଣକୋରରେ ଘଟିଥିବା ଏକ ଉଦାହରଣ ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ। ସେହି ଅଞ୍ଚଳରେ ଥିୟା ନାମକ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ରାସ୍ତାରେ ଚାଲିବା ନିଷେଧ ଥିଲା। କିଛି ଦିନ ପୂର୍ବେ, ଏହି ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ଶିଖ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ହଠାତ୍ ରାସ୍ତାରେ ଚାଲିବା ଉପରେ ଥିବା ନିଷେଧାଜ୍ଞା ଉଠାଇ ନିଆଗଲା। ଏହା କ’ଣ ଦେଖାଏ? ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଯଦି ଆପଣଙ୍କୁ ଅଛୁଆଁ ଓ ଅସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଛି, ତାହାର କାରଣ ହେଉଛି ଆପଣଙ୍କର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ସହ ସମ୍ପର୍କ।ଏପରି ଅସମାନତା ଓ ଅନ୍ୟାୟର ଅବସ୍ଥାରେ, କେତେକ ହିନ୍ଦୁ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ଶାନ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। ସେମାନେ କୁହନ୍ତି, “ନିଜକୁ ଶିକ୍ଷିତ କର, ପରିଷ୍କାର ରୁହ, ତା’ପରେ ଆମେ ତୁମକୁ ଛୁଇବୁ, ତୁମକୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବୁ।” ପ୍ରକୃତରେ, ଆମେ ସମସ୍ତେ ଅଭିଜ୍ଞତା ଦ୍ୱାରା ଜାଣୁ ଯେ ଏକ ଶିକ୍ଷିତ, ଧନୀ, ଓ ପରିଷ୍କାର ମାହାରଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ମଧ୍ୟ ଅଶିକ୍ଷିତ, ଗରିବ, ଓ ଅପରିଷ୍କାର ମାହାରଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ସମାନ। ଏହି ଦିଗକୁ ଆପାତତଃ ଛାଡ଼ି ବିଚାର କରନ୍ତୁ: ଯଦି କେହି ଅଶିକ୍ଷିତ, ଗରିବ, ଓ ଭଲ ପୋଷାକ ନଥିବା ହେତୁ ସମ୍ମାନ ପାଏ ନାହି, ତେବେ ଏକ ସାଧାରଣ ମାହାର କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ? ଯିଏ ଶିକ୍ଷା, ସମ୍ପତ୍ତି, କିମ୍ବା ଉଚ୍ଚ ପୋଷାକ ହାସଲ କରିପାରୁ ନାହି, ସେ କିପରି ସମାନତା ପାଇବ? । ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଓ ଇସଲାମ ଧର୍ମରେ ଶିକ୍ଷିତ ସମାନତାର ନୀତିର ଜ୍ଞାନ, ଧନ, କିମ୍ବା ପୋଷାକର ବାହ୍ୟ ଦିଗ ସହ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହି। ଏହି ଦୁଇ ଧର୍ମ ମାନବୀୟତାର ଭାବନାକୁ ଧର୍ମର ମୁଖ୍ୟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ବୋଲି ବିଚାର କରେ। ସେମାନେ ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତି ଯେ ମାନବୀୟତାର ଭାବନାକୁ ସମସ୍ତେ ସମ୍ମାନ କରିବା ଉଚିତ; କେହି ଅନ୍ୟକୁ ଅସମ୍ମାନ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ, କେହି ଅନ୍ୟକୁ ଅସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ। ଏହି ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନୁପସ୍ଥିତ। ଯେଉଁ ଧର୍ମରେ ମଣିଷର ମାନବୀୟତାର ଭାବନାର କୌଣସି ମୂଲ୍ୟ ନାହି, ତାହାର କି ଉପଯୋଗ? ଏବଂ ଏଥିରେ ଆସକ୍ତ ରହିବାର କି ଲାଭ? । ଏହାର ଉତ୍ତରରେ, କେତେକ ହିନ୍ଦୁ ଉପନିଷଦକୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରି ଗର୍ବର ସହ କୁହନ୍ତି ଯେ ଉପନିଷଦରେ ଥିବା ନୀତି ଅନୁସାରେ ଈଶ୍ୱର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ। ଏଠାରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇପାରେ ଯେ ଧର୍ମ ଓ ବିଜ୍ଞାନ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଜିନିଷ। ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ତତ୍ତ୍ୱ ବିଜ୍ଞାନର ନୀତି ନା ଧର୍ମର ଶିକ୍ଷା, ତାହା ବିଚାର କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଈଶ୍ୱର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ଏହା ବିଜ୍ଞାନର [ଦାର୍ଶନିକ] ନୀତି, ଧର୍ମର ଶିକ୍ଷା ନୁହେ। ଧର୍ମର ମଣିଷର ବ୍ୟବହାର ସହ ସିଧାସଳଖ ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି। ଈଶ୍ୱର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ହେବାର ନୀତି ଧର୍ମର ଶିକ୍ଷା ନୁହେ, ଏହା ବିଜ୍ଞାନର [ଦାର୍ଶନିକ] ନୀତି। ଏହି ବକ୍ତବ୍ୟ ଏହା ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ ଯେ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଉପରୋକ୍ତ ନୀତି ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହି। ବିପରୀତରେ, ଯଦି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଏହି ବିଷୟରେ ଜିଦ ଧରନ୍ତି ଏବଂ କୁହନ୍ତି ଯେ ଈଶ୍ୱର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ହେବାର ନୀତି ଦାର୍ଶନିକ ନୀତି ନୁହେ, ବରଂ ଏହି ଧର୍ମର ମୌଳିକ ନୀତି, ତେବେ ମୁଁ କେବଳ କହିବି ଯେ ବିଶ୍ୱରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଏପରି ନୀଚତା ଅନ୍ୟତ୍ର ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ନାହି। ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କୁ ସେହି ନିଷ୍ଠୁର ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗଣାଯାଇପାରେ, ଯାହାଙ୍କର କଥା ଓ କାର୍ଯ୍ୟ ଦୁଇ ମେରୁ ଅଲଗା। ସେମାନଙ୍କର [କହୁଛନ୍ତି ଯେମିତି] “ମୁଖରେ ରାମ, ବଗଳରେ ଛୁରୀ।” ସେମାନେ ସାଧୁ ପରି କଥା କହନ୍ତି ଓ କସାଇ ପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ଈଶ୍ୱର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ମଣିଷକୁ ପଶୁଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଖରାପ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ସହ ସାଙ୍ଗସାଥୀ ହୁଅ ନାହି। ସେମାନେ କପଟୀ। ଯେଉଁମାନେ ପିମ୍ପୁଡ଼ିଙ୍କୁ ଚିନି ଖୁଆନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ମଣିଷକୁ ପାଣି ପିଇବାକୁ ନିଷେଧ କରି ମାରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତୁ ନାହି। ଆପଣ କ’ଣ ଜାଣିଛନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ସାଙ୍ଗରେ ରହି ଆପଣଙ୍କ ଉପରେ କି ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିଛି? ଆପଣ ସମ୍ମାନ ହରାଇଛନ୍ତି। ଆପଣଙ୍କର କୌଣସି ମର୍ଯ୍ୟାଦା ନାହି। କେବଳ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତି ନାହି ବୋଲି କହିବା କେବଳ ଅଧା ସତ୍ୟ। କେବଳ ହିନ୍ଦୁମାନେ ନୁହେ, ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନେ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ନୀଚରେ ନୀଚ ବୋଲି ବିଚାର କରନ୍ତି। ପ୍ରକୃତରେ, ଇସଲାମ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମର ଶିକ୍ଷା ଉଚ୍ଚ-ନୀଚର ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରେ ନାହି। ତେବେ ଏହି ଦୁଇ ଧର୍ମର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ନୀଚ ବୋଲି କାହିକି ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି? କାରଣ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ନୀଚରେ ନୀଚ ବୋଲି ବିଚାର କରନ୍ତି, ତେଣୁ ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନେ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ସେହିପରି ବିଚାର କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଭୟ କରନ୍ତି ଯେ ଯଦି ସେମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ତେବେ ହିନ୍ଦୁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ନୀଚ ବୋଲି ବ୍ୟବହାର କରିବେ। ତେଣୁ ଆମେ କେବଳ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଆଖିରେ ନୀଚ ନୁହେ, ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ବ୍ୟବହାର ହେତୁ ସମଗ୍ର ଭାରତରେ ଆମେ ନୀଚରେ ନୀଚ। ଯଦି ଆପଣଙ୍କୁ ଏହି ଲଜ୍ଜାଜନକ ଅବସ୍ଥାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ହୁଏ, ଯଦି ଏହି ଅପବିତ୍ରତାକୁ ଧୋଇ ଏହି ମୂଲ୍ୟବାନ ଜୀବନର ସଦୁପଯୋଗ କରିବାକୁ ହୁଏ, ତେବେ ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ହେଉଛି—ଆପଣ ଯେଉ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଓ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜର ବେଡ଼ିରେ ଆବଦ୍ଧ ହୋଇ କଷ୍ଟ ପାଉଛନ୍ତି, ତାହାକୁ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତୁ।
୧୧.ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଆପଣଙ୍କୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ମିଳିଛି କି?
କେତେକ ଲୋକ କହିପାରନ୍ତି ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ଦେଶର ଅନ୍ୟ ନାଗରିକଙ୍କ ସମାନ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବସାୟର ସ୍ୱାଧୀନତା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରାଯାଇଛି। ଆପଣଙ୍କୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସମାନ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ମଧ୍ୟ ମିଳିଛି ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଏପରି ବକ୍ତବ୍ୟ ଉପରେ ଆପଣଙ୍କୁ ଗଭୀର ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ—ଏହାର ପ୍ରକୃତରେ କିଛି ଅର୍ଥ ଅଛି କି? ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଜନ୍ମ ହେତୁ ସମାଜ ଦ୍ୱାରା କୌଣସି ବ୍ୟବସାୟରୁ ବଞ୍ଚିତ, ତାକୁ “ତୁମେ ବ୍ୟବସାୟର ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଛ” କହିବାର କି ଲାଭ? ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ଜୀବିକା ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ଅର୍ଜନର ସମସ୍ତ ଦ୍ୱାର ବନ୍ଦ, ତାକୁ “ତୁମେ ତୁମର ସମ୍ପତ୍ତି ଉପଭୋଗ କରିବାର ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଛ, କେହି ତୁମର ଧନକୁ ଛୁଇଁବ ନାହିଁ” କହି ସାନ୍ତ୍ୱନା ଦେବାର କି ସତ୍ୟତା? ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଜନ୍ମଗତ ଅପବିତ୍ରତା ହେତୁ କୌଣସି ଚାକିରିରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ ଅଯୋଗ୍ୟ ବୋଲି ଗଣାଯାଏ ଏବଂ ଯାହାଙ୍କ ଅଧୀନରେ କାମ କରିବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ତୁଚ୍ଛ, ତାକୁ “ତୁମେ ଚାକିରି କରିବାର ଅଧିକାର ପାଇଛ” କହିବା ତାକୁ ଉପହାସ କରିବା ସଦୃଶ।ଆଇନ ବିଭିନ୍ନ ଅଧିକାରର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦେଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ସମାଜ ଆପଣଙ୍କୁ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, କେବଳ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ହିଁ ପ୍ରକୃତ ଅଧିକାର କୁହାଯାଇପାରେ। ଆଇନ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ଶାଳୀନ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାର ଅଧିକାର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରେ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ହିନ୍ଦୁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ଏହି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାକୁ ଅନୁମତି ନ ଦିଅନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ଅଧିକାରର କି ଉପଯୋଗ? ଆଇନ ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ଧାତୁର ପାତ୍ରରେ ପାଣି ଆଣିବାର ଅଧିକାର, ଧାତୁର ବାସନ ବ୍ୟବହାର କରିବାର ଅଧିକାର, ଘରେ ଟାଇଲ୍ସ ଲଗାଇବାର ଅଧିକାର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରେ; କିନ୍ତୁ ଯଦି ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଅନୁମତି ନ ଦିଏ, ତେବେ ଏପରି ଅଧିକାରର କି ଉପଯୋଗ? ଏପରି ଅନେକ ଉଦାହରଣ ଦିଆଯାଇପାରେ। ସଂକ୍ଷେପରେ, ଯାହାକୁ ସମାଜ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, କେବଳ ତାହାକୁ ହିଁ ଅଧିକାର କୁହାଯାଇପାରେ। ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ହୋଇଥିବା କିନ୍ତୁ ସମାଜ ଦ୍ୱାରା ବିରୋଧୀ ହେଉଥିବା ଅଧିକାରର କୌଣସି ଉପଯୋଗ ନାହିଁ। ଅଛୁଆଁମାନଙ୍କୁ ଆଇନଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାଠାରୁ ଅଧିକ ସାମାଜିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ସାମାଜିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ ନ କରନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା ଯେକୌଣସି ସ୍ୱାଧୀନତା ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ନିରର୍ଥକ। କେତେକ ଲୋକ ଆପଣଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦେଇପାରନ୍ତି ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ଶାରୀରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଛି। ଅବଶ୍ୟ, ଆପଣ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସୀମାରେ ରହି ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇପାରନ୍ତି, ଯାହା ଇଚ୍ଛା କହିପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏପରି ସ୍ୱାଧୀନତାର କି ଉପଯୋଗ? ମଣିଷର ଏକ ଶରୀର ତଥା ମନ ମଧ୍ୟ ଅଛି। ତାକୁ ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉଭୟର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। କେବଳ ଶାରୀରିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର କୌଣସି ଉପଯୋଗ ନାହିଁ। ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ପ୍ରମୁଖ। ପ୍ରକୃତରେ, ଶାରୀରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ମଣିଷ ପାଇଁ କ’ଣ ଅର୍ଥ ରଖେ? ଏହାର ଅର୍ଥ ସେ ନିଜର ମୁକ୍ତ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରେ ସ୍ୱାଧୀନ। ଏକ ବନ୍ଦୀଙ୍କୁ ଶୃଙ୍ଖଳ ମୁକ୍ତ କରାଯାଇ ମୁକ୍ତ କରାଯାଏ। ଏହାର ନୀତି କ’ଣ? ନୀତି ହେଉଛି, ସେ ନିଜର ମୁକ୍ତ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରେ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଉଚିତ, ଏବଂ ସେ ନିଜର କ୍ଷମତାର ସର୍ବାଧିକ ଉପଯୋଗ କରିପାରିବା ଉଚିତ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନ ମୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ତାହାର ଏପରି ସ୍ୱାଧୀନତାର କି ଉପଯୋଗ? ମନର ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନ ମୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ସେ ଶୃଙ୍ଖଳାରେ ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଦାସ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନ ମୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ସେ ଜେଲରେ ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦୀ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନ ମୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ସେ ଜୀବିତ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ମୃତ। ମନର ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ମଣିଷର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ପ୍ରମାଣ। ତେବେ, ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିର ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଜ୍ୱାଳା ନିର୍ବାପିତ ହୋଇନାହିଁ ବୋଲି ବିଚାର କରିବାର ପ୍ରମାଣ କ’ଣ? କାହାକୁ ଆମେ କହିପାରିବା ଯେ ତାହାର ମନ ମୁକ୍ତ? ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ଚେତନା ସହ ନିଜର ଅଧିକାର, ଦାୟିତ୍ୱ, ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧି କରେ; ଯେ ପରିସ୍ଥିତିର ଦାସ ନୁହେଁ ଏବଂ ସର୍ବଦା ତାକୁ ନିଜ ଅନୁକୂଳେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟମୀ, ତାକୁ ମୁଁ ମୁକ୍ତ କହେ। ଯେ ପ୍ରଥା, ରୀତିନୀତି, ଓ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କଠାରୁ ଆସିଥିବା ଶିକ୍ଷାର ଦାସ ନୁହେଁ; ଯାହାର ତାର୍କିକତାର ଜ୍ୱାଳା ନିର୍ବାପିତ ହୋଇନାହିଁ—ତାକୁ ମୁଁ ମୁକ୍ତ ମଣିଷ କହେ। ଯେ ନିଜକୁ ସମର୍ପଣ କରିନାହିଁ, ଯେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଶିକ୍ଷାକୁ ଅନ୍ଧ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରେ ନାହିଁ; ଯେ କାରଣ ଓ ଫଳ ତତ୍ତ୍ୱରେ ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ଭାବେ ପରୀକ୍ଷା ନ କରି କୌଣସି ଜିନିଷରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖେ ନାହିଁ; ଯେ ନିଜର ଅଧିକାର ସୁରକ୍ଷା କରିବାକୁ ସର୍ବଦା ପ୍ରସ୍ତୁତ; ଯେ ଜନସାଧାରଣର ସମାଲୋଚନାକୁ ଭୟ କରେ ନାହିଁ; ଯାହାର ବୁଦ୍ଧି ଓ ଆତ୍ମସମ୍ମାନ ଏତେ ଅଛି ଯେ ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ହାତରେ ପୁତୁଳ ହୁଏ ନାହିଁ—ତାକୁ ମୁଁ ମୁକ୍ତ ମଣିଷ କହେ। ଯେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶରେ ନିଜ ଜୀବନ ନୀତି ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରେ ନାହିଁ, ଯେ ନିଜର ବୁଦ୍ଧି ଅନୁସାରେ ନିଜ ଜୀବନର ଲକ୍ଷ୍ୟ ନିର୍ମାଣ କରେ ଓ ଜୀବନକୁ କିପରି ଓ କେଉଁ ପଥରେ ଚଳାଇବା ଉଚିତ ତାହା ନିଜେ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରେ—ତାକୁ ମୁଁ ମୁକ୍ତ ମଣିଷ କହେ। ସଂକ୍ଷେପରେ, ଯେ ନିଜ ଜୀବନର ମାଲିକ, କେବଳ ତାକୁ ହିଁ ମୁଁ ମୁକ୍ତ ମଣିଷ ବୋଲି ବିଚାର କରେ।ଉପରୋକ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣର ଆଲୋକରେ, ଆପଣ ମୁକ୍ତ କି? ଆପଣଙ୍କୁ ନିଜ ଜୀବନ ଓ ଲକ୍ଷ୍ୟ ନିର୍ମାଣ କରିବାର କିଛି ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଛି କି? ମୋ ମତରେ, ଆପଣଙ୍କୁ କେବଳ ସ୍ୱାଧୀନତା ନାହିଁ, ବରଂ ଆପଣ ଦାସଙ୍କଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଖରାପ ଅବସ୍ଥାରେ ଅଛନ୍ତି। ଆପଣଙ୍କ ଦାସତ୍ୱର କୌଣସି ସମାନ୍ତରାଳ ନାହିଁ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ବାକ୍ ସ୍ୱାଧୀନତା ନାହି। ଏକ ହିନ୍ଦୁକୁ ନିଜର ବାକ୍ ସ୍ୱାଧୀନତା ସମର୍ପଣ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। ତାକୁ ବେଦ ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। ଯଦି ବେଦ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ସମର୍ଥନ ନ କରେ, ତେବେ ସ୍ମୃତିରୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ନେବାକୁ ପଡ଼େ, ଆଉ ଯଦି ସ୍ମୃତି କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେବାରେ ବିଫଳ ହୁଏ, ତେବେ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ପାଦଙ୍କ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। ତାକୁ ତର୍କ କରିବାର ଅନୁମତି ନାହି। ତେଣୁ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଅଛନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଚିନ୍ତାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଶା କରିପାରିବେ ନାହି। କେତେକ ଲୋକ ଯୁକ୍ତି କରିପାରନ୍ତି ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ କେବଳ ଆପଣଙ୍କୁ ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱରେ ବାଧ୍ୟ କରିନାହି, ବରଂ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ମଧ୍ୟ ଛଡ଼ାଇ ନେଇଛି। ଏହା ସତ୍ୟ ଯେ ସମସ୍ତ ହିନ୍ଦୁ ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱରେ ଜୀବନଯାପନ କରୁଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏଥିରୁ କେହି ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ ଯେ ସମସ୍ତଙ୍କ କଷ୍ଟ ସମାନ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସମସ୍ତେ ଏହି ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱର ପ୍ରତିକୂଳ ପ୍ରଭାବରେ ସମାନ ଭାବେ ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇନାହାନ୍ତି। ଏହି ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଭୌତିକ ସୁଖ ପାଇଁ କୋୖଣସି କ୍ଷତିକାରକ ନୁହେ। ଯଦିଓ ଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଉପରୋକ୍ତ ତିନୋଟି—ଯଥା, ବେଦ, ସ୍ମୃତି, ଓ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ—ର ଦାସ, ତଥାପି ସେମାନଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦିଆଯାଇଛି। ସେମାନଙ୍କୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଶାସନ କରିବାର କ୍ଷମତା ଦିଆଯାଇଛି। ଏହା ଏକ ଅବିବାଦିତ ସତ୍ୟ ଯେ ସମଗ୍ର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଉଚ୍ଚ ଜାତିର ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉଚ୍ଚ ଜାତିମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ଓ ସମୃଦ୍ଧି ପାଇ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ସମାଜ, ଯାହାକୁ ସେମାନେ ଧର୍ମ କହନ୍ତି, ଆପଣଙ୍କୁ ଦାସର ଭୂମିକା ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିଛି। ଯାହା ଫଳରେ ଆପଣ ଏହି ଦାସତ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇପାରିବେ ନାହି, ସେଥିପାଇ ସମାଜର ଗଠନରେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟବସ୍ଥା କରାଯାଇଛି। ଏହି କାରଣରୁ ଆପଣ ଅନ୍ୟ ଯେକୌଣସି ସମ୍ପ୍ରଦାୟଠାରୁ ଅଧିକ ଏହି ଧର୍ମର ମାନସିକ ଦାସତ୍ୱର ବେଡ଼ି ଭାଙ୍ଗିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରଗତିକୁ ସମସ୍ତ ଦିଗରୁ ନଷ୍ଟ କରିଛି। ଏହା ଆପଣଙ୍କ ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଛଡ଼ାଇ ନେଇ ଆପଣଙ୍କୁ ଦାସ କରିଛି। ବାହ୍ୟ ଜଗତରେ ମଧ୍ୟ, ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ ଦାସର ଅବସ୍ଥାରେ ପହଞ୍ଚାଇଛି। ଯଦି ଆପଣ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କ ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।
୧୨.ଅଛୁଆଁଙ୍କ ସଂଗଠନ ଓ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ, ଅଛୁଆଁଙ୍କର ବର୍ତ୍ତମାନର ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ତୀବ୍ର ସମାଲୋଚନା କରାଯାଇଛି। କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଅଛୁଆଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଜାତି ରହିଛି, ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜାତି ଅଛୁଆଁ ପାଳନ କରେ। ମାହାର ଓ ମାଙ୍ଗମାନେ ଏକାଠି ଖାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି ଦୁଇ ଜାତି ମେଲେତରଙ୍କୁ ଛୁଅନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଛୁଆଁ ପାଳନ କରନ୍ତି। ତେଣୁ ଏହା ପଚରାଯାଏ ଯେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜେ ଜାତିବାଦ ଓ ଅଛୁଆଁ ପାଳନ କରୁଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଛୁଆଁ ପାଳନ ନ କରିବାର ଆଶା କରିବାର କି ଅଧିକାର ଅଛି। ଅଛୁଆଁଙ୍କୁ ସାଧାରଣତଃ ଉପଦେଶ ଦିଆଯାଏ ଯେ ପ୍ରଥମେ ନିଜ ମଧ୍ୟରୁ ଜାତି ଓ ଅଛୁଆଁ ନଷ୍ଟ କରନ୍ତୁ, ତା’ପରେ [ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ପାଖକୁ] ସମାଧାନ ପାଇଁ ଆସନ୍ତୁ। ଏହି ଯୁକ୍ତିରେ ଅଳ୍ପ ସତ୍ୟତା ଅଛି। କିନ୍ତୁ ଅଛୁଆଁଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କରାଯାଇଥିବା ଅଭିଯୋଗ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମିଥ୍ୟା। ଏହା ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇ ପାରେ ନାହିଁ ଯେ [ଅଛୁଆଁ ଶ୍ରେଣୀରେ] ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ଅଛୁଆଁ ପାଳନ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବେ ମିଥ୍ୟା ଯେ ସେମାନେ ଏହି ଅପରାଧ ପାଇଁ କୌଣସି ଭାବେ ଦାୟୀ। ଜାତିବାଦ ଓ ଅଛୁଆଁ ଅଛୁଆଁଙ୍କଠାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇନାହିଁ, ବରଂ ଉଚ୍ଚ ଜାତିର ହିନ୍ଦୁଙ୍କଠାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଛି। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ଏହି ପୁରାତନ ପରମ୍ପରାର ଦାୟିତ୍ୱ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ଉପରେ ପଡ଼େ, ଅଛୁଆଁଙ୍କ ଉପରେ ନୁହେଁ। ଅଛୁଆଁ ଓ ଜାତିବାଦ ପାଳନ କରି ଅଛୁଆଁମାନେ କେବଳ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଦେଖାଯାଇଥିବା ଶିକ୍ଷା ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି। ଯଦି ଏହି ଶିକ୍ଷା ସତ୍ୟ ନୁହେଁ, ତେବେ ଏହାର ମିଥ୍ୟାତାର ଭାର ଯେଉଁମାନେ ଏହା ଶିଖାଇଛନ୍ତି ତାଙ୍କ ଉପରେ ପଡ଼େ, ଯେଉଁମାନେ ଏହା ଶିଖିଛନ୍ତି ତାଙ୍କ ଉପରେ ନୁହେଁ। ଯଦିଓ ଏହି ଉତ୍ତର ଠିକ୍ ମନେ ହୁଏ, ଏହା ମୋତେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରେ ନାହିଁ। ଯଦିଓ ଆମେ ଜାତି ଓ ଅଛୁଆଁ ଆମ ମଧ୍ୟରେ ମୂଳ ଧରିଥିବା କାରଣଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଦାୟୀ ନୁହେଁ, ତଥାପି ଏଗୁଡ଼ିକ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼େଇ ନ କରି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଯେପରି ଅଛି ସେପରି ଚାଲୁ ରହିବାକୁ ଦେବା ପାଗଳାମି ହେବ। ଯଦିଓ ଆମେ ଆମ ମଧ୍ୟରେ ଅଛୁଆଁ ଓ ଜାତିର ପ୍ରଚଳନ ପାଇଁ ଦାୟୀ ନୁହେଁ, ତଥାପି ଏଗୁଡ଼ିକର ନିର୍ମୂଳନ ପାଇଁ ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ଦାୟୀ। ଏବଂ ମୁଁ ଆନନ୍ଦିତ ଯେ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏହି ଦାୟିତ୍ୱକୁ ଉପଲବ୍ଧି କରିଛୁ। ମୁଁ ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ମାହାରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ନେତା ନାହାନ୍ତି ଯିଏ ଜାତିବାଦର ପ୍ରଚାର କରନ୍ତି। ଯଦି ତୁଳନା କରାଯିବ, ତେବେ ଏହା ନେତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହେବା ଉଚିତ। ମାହାର ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଶିକ୍ଷିତ ଶ୍ରେଣୀକୁ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ଶିକ୍ଷିତ ଶ୍ରେଣୀ ସହ ତୁଳନା କଲେ, ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ଶିକ୍ଷିତ ମାହାରମାନେ ଜାତି ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଅଧିକ ଉତ୍ସୁକ। ଏହା ତଥ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇପାରେ। କେବଳ ଶିକ୍ଷିତ ମାହାରମାନେ ନୁହେଁ, ଅଶିକ୍ଷିତ ଓ ନିରକ୍ଷର ମାହାରମାନେ ମଧ୍ୟ ଜାତି ନଷ୍ଟ କାରିଙ୍କ ସମର୍ଥକ। ଏହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇପାରେ। ଆଜି ମାହାର ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ଏପରି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ନାହାନ୍ତି ଯିଏ ମାହାର ଓ ମାଙ୍ଗମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆନ୍ତଃଜାତୀୟ ଭୋଜନର ବିରୋଧ କରନ୍ତି। ମୁଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଯେ ଆପଣମାନେ ଜାତି ନିର୍ମୂଳନ ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ଉପଲବ୍ଧି କରିଛନ୍ତି—ଏଥିପାଇଁ ମୁଁ ମୋର ହୃଦୟଗତ ଅଭିନନ୍ଦନ ଜଣାଉଛି। କିନ୍ତୁ ଆପଣ କେବେ ବିଚାର କରିଛନ୍ତି କି ଜାତି ନିର୍ମୂଳନ ପାଇଁ ପ୍ରୟାସଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ସଫଳ କରାଯାଇପାରିବ? ଆନ୍ତଃଜାତୀୟ ଭୋଜନ କିମ୍ବା ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଆନ୍ତଃଜାତୀୟ ବିବାହର ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ଜାତି ନିର୍ମୂଳନ ହୋଇପାରେ ନାହି। ଜାତି ହେଉଛି ମନର ଏକ ଅବସ୍ଥା। ଏହା ମନର ଏକ ରୋଗ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଶିକ୍ଷା ହେଉଛି ଏହି ରୋଗର ମୂଳ କାରଣ। ଆମେ ଜାତିବାଦ ପାଳନ କରୁ, ଅଛୁଆଁ ପାଳନ କରୁ, କାରଣ ଆମେ ଯେଉଁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ବାସ କରୁଛୁ, ତାହା ଆମକୁ ଏହା କରିବାକୁ କହୁଛି। ତିକ୍ତ ଜିନିଷକୁ ମିଠା କରାଯାଇପାରେ। ଯେକୌଣସି ଜିନିଷର ସ୍ୱାଦ ବଦଳାଯାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ବିଷକୁ ଅମୃତ କରାଯାଇପାରେ ନାହି। ଜାତି ନିର୍ମୂଳନ କଥା କହିବା ବିଷକୁ ଅମୃତରେ ବଦଳାଇବା କଥା କହିବା ସଦୃଶ। ସଂକ୍ଷେପରେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛୁ ଯାହା ମଣିଷ ମଣିଷକୁ କୁଷ୍ଠରୋଗୀ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଶିଖାଏ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ମନରେ ଗଭୀର ଭାବେ ମୂଳ ସ୍ଥାପନ କରିଥିବା ଜାତି ଆଧାରିତ ଭେଦଭାବର ଭାବନା ଦୂର ହେବ ନାହି। ଅଛୁଆଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜାତି ଓ ଅଛୁଆଁ ନଷ୍ଟ କରିବା ପାଇ, ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି ଏକମାତ୍ର ପ୍ରତିଷେଧକ।
୧୩. “ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ” ଓ “ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ” ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ, ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମୁଁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପକ୍ଷରେ ଯୁକ୍ତି ଆପଣଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ରଖିଛି। ମୁଁ ଆଶା କରୁଛି ଏହା ଆପଣଙ୍କ ଚିନ୍ତା ପାଇଁ ଭଲ ଉପଯୋଗୀ ହୋଇଛି। ଯେଉଁମାନେ ଏହି ଆଲୋଚନାକୁ ଖୁବ୍ ଜଟିଳ ଓ କଠିନ ମନେ କରନ୍ତି, ମୁଁ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସରଳ ଭାଷାରେ ସରଳ ଚିନ୍ତାଧାରା ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ କରୁଛି। ଧର୍ମାନ୍ତରଣରେ ନୂଆ କ’ଣ ଅଛି? ପ୍ରକୃତରେ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଆପଣଙ୍କର ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସହ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କ ଅଛି? ଆପଣ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କ ସମାନ ଅଲଗା ଅଛନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କର ଆପଣଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ସେହିପରି। ଆପଣଙ୍କ ସମାଜ ଓ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସମାଜ ଦୁଇଟି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଗୋଷ୍ଠୀ। [ଆମେ] ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବାଛିଲେ କେହି କହିପାରିବେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଅନୁଭବ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ଏକ ସମାଜ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଛି। ଆପଣ ଆଜି ଯେପରି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ଅଛନ୍ତି, ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ପରେ ମଧ୍ୟ ସେହିପରି ଅଲଗା ରହିବେ। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ଏହି ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କିଛି ନୂଆ ଘଟିବ ନାହି। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ କେତେକ ଲୋକ ଧର୍ମାନ୍ତରଣକୁ କାହିଁକି ଭୟ କରିବେ? ମୋ ମତରେ, ଏପରି ଭୟର କୌଣସି କାରଣ ମୁଁ ଦେଖୁନାହି।ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଯଦିଓ ଆପଣ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝିଛନ୍ତି। ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କାହାକୁ ତାଙ୍କ ଜାତି ବିଷୟରେ ପଚରାଯାଏ, ସେ ନିଜକୁ ଚୋଖାମେଲା, ହରିଜନ, କିମ୍ବା ବାଲ୍ମୀକି ବୋଲି କହେ, କିନ୍ତୁ ମାହାର ବୋଲି କହେ ନାହି। ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପରିସ୍ଥିତି ଦାବି ନ କଲେ କେହି ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରେ ନାହି। ଏପରି ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଏକ ସରଳ କାରଣ ଅଛି। ଜଣେ ଅଜଣା ବ୍ୟକ୍ତି ଛୁଆଁ ଓ ଅଛୁଆଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିପାରେ ନାହି। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ଜାତି ଜାଣି ନ ପାରେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାଙ୍କ ମନରେ ଅଛୁଆଁ ହେବାର ଘୃଣା ଜନ୍ମ ନେଇପାରେ ନାହି। ଯାତ୍ରା ସମୟରେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜାତି ଜଣାପଡ଼େ ନାହି, ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅଛୁଆଁମାନେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବନ୍ଧୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ସେମାନେ ପାନ, ବିଡ଼ି, ସିଗାରେଟ, ଫଳ ଇତ୍ୟାଦି ବିନିମୟ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ହିନ୍ଦୁ ଜାଣିପାରେ ଯେ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସହ ସେ କଥା ହେଉଛି ସେ ଜଣେ ଅଛୁଆଁ, ତାଙ୍କ ମନରେ ଘୃଣାର ଭାବନା ଜନ୍ମ ନିଏ। ସେ ମନେ କରେ ଯେ ତାଙ୍କୁ ଠକାଯାଇଛି। ସେ ରାଗିଯାଏ, ଏବଂ ଶେଷରେ ଏହି ଅସ୍ଥାୟୀ ବନ୍ଧୁତ୍ୱ ଗାଳିଗୁଲଜ ଓ ଝଗଡ଼ାରେ ଶେଷ ହୁଏ। ଏପରି ଅଭିଜ୍ଞତା ଆପଣଙ୍କ ପାଇ ନୂଆ ନୁହେ। ଏସବୁ କାହିକି ଘଟେ? ଆପଣଙ୍କ ଜାତିକୁ ସୂଚାଉଥିବା ନାମଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ଅପବିତ୍ର ବୋଲି ବିଚାର କରାଯାଏ ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକର ଉଚ୍ଚାରଣ ମାତ୍ରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ ବାନ୍ତିର ସଂବେଦନା ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ତେଣୁ ନିଜକୁ ମାହାର ବଦଳରେ ଚୋଖାମେଲା କହି, ଆପଣ ଲୋକଙ୍କୁ ଠକିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି, ଲୋକେ ଠକାଯାଆନ୍ତି ନାହି। ଆପଣ ନିଜକୁ ଚୋଖାମେଲା କିମ୍ବା ହରିଜନ କହିଲେ ମଧ୍ୟ, ଲୋକେ ବୁଝନ୍ତି ଆପଣ କ’ଣ। ଆପଣଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଆପଣ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଆବଶ୍ୟକତା ପ୍ରମାଣ କରିଛନ୍ତି। ତେବେ ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନରେ କି ଆପତ୍ତି ଥାଇପାରେ? ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ସଦୃଶ। ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପରେ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆପଣଙ୍କ ପାଇ ଅଧିକ ଲାଭଦାୟକ ହେବ। ନିଜକୁ ମୁସଲମାନ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ, ବୌଦ୍ଧ, କିମ୍ବା ଶିଖ କହିବା କେବଳ ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ନୁହେ, ଏହା ମଧ୍ୟ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ। ଏହା ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ। ଏହି ନୂଆ ନାମରେ କୌଣସି ଅପବିତ୍ରତା ଜଡ଼ିତ ହେବ ନାହି। ଏହା ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ। କେହି ଏହାର ଉତ୍ସ ଖୋଜିବେ ନାହି। ଚୋଖାମେଲା କିମ୍ବା ହରିଜନ ଭାବେ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନର କୌଣସି ଅର୍ଥ ନାହି। ଏହି କ୍ଷେତ୍ରରେ, ମୂଳ ନାମ ସହ ଜଡ଼ିତ ସମସ୍ତ ଘୃଣା, ତୁଚ୍ଛତା ଇତ୍ୟାଦି ନୂଆ ନାମକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୁଏ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣଙ୍କୁ ନାମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ହେବ। ହିନ୍ଦୁ କହିବା ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେ। କେହି ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି ନାହି ଯେ ହିନ୍ଦୁ ନାମକ ଏକ ମଣିଷ ଅଛି। ସେହିପରି, ନିଜକୁ ମାହାର କହିବା ମଧ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପୂରଣ କରେ ନାହି। ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏହି ନାମ ଉଚ୍ଚାରଣ କରନ୍ତି, ଆପଣଙ୍କୁ ନିକଟକୁ ଆସିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ ନାହି। ତେଣୁ ମୁଁ ପଚାରୁଛି, ଆଜି ଗୋଟିଏ ନାମ ଓ କାଲି ଅନ୍ୟ ନାମକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରି ପେଣ୍ଡୁଲମ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିବା ବଦଳରେ, ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରି ଆପଣଙ୍କ ନାମକୁ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କାହିକି କରିବେ ନାହି?
୧୪.ବିରୋଧୀମାନଙ୍କର ଭୂମିକା, ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ ହେବା ପରଠାରୁ ବିଭିନ୍ନ ଲୋକେ ଏହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିଭିନ୍ନ ଆପତ୍ତି ଉଠାଇଛନ୍ତି। ଏବେ ଆସନ୍ତୁ ଏହି ଆପତ୍ତିଗୁଡ଼ିକରେ ଯଦି କିଛି ସତ୍ୟତା ଅଛି, ତାହା ପରୀକ୍ଷା କରିବା। କେତେକ ହିନ୍ଦୁ, ଧାର୍ମିକ ପ୍ରଚାରକ ହେବାର ଅଭିନୟ କରି, ଆପଣଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, କହୁଛନ୍ତି, “ଧର୍ମ ଏପରି ଜିନିଷ ନୁହେଁ ଯାହା ଖାଇ ଦେବେ। ଧର୍ମକୁ ଆମେ ପ୍ରତିଦିନ କୋଟ ବଦଳାଇବା ପରି ବଦଳାଇ ପାରିବୁ ନାହିଁ। ଆପଣ ଏହି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରି ଅନ୍ୟ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି। ତେବେ କ’ଣ ଆପଣ ମନେ କରୁଛନ୍ତି ଯେ ଏତେ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଏହି ଧର୍ମରେ ଆସକ୍ତ ଥିବା ଆପଣଙ୍କ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ ମୂର୍ଖ ଥିଲେ?” କେତେକ ବିଜ୍ଞ ଲୋକ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଛନ୍ତି। ମୁଁ ଏହି ଆପତ୍ତିରେ କୌଣସି ମଜବୁତ ଯୁକ୍ତି ଦେଖୁନାହିଁ। କେବଳ ଜନ୍ମଗତ ମୂର୍ଖ ହିଁ କହିପାରେ ଯେ ଧର୍ମ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କଠାରୁ ଆସିଛି ବୋଲି ତାହା ଆସକ୍ତ ରହିବା ଉଚିତ। କୌଣସି ବିବେକୀ ମଣିଷ ଏପରି ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ଏପରି ଯୁକ୍ତି ଉପସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଇତିହାସ ପଢ଼ିନାହାନ୍ତି ବୋଲି ମନେ ହୁଏ। ପ୍ରାଚୀନ ଆର୍ଯ୍ୟ ଧର୍ମକୁ ବୈଦିକ ଧର୍ମ କୁହାଯାଉଥିଲା। ଏହାର ତିନୋଟି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଥିଲା: ଗୋମାଂସ ଖାଇବା, ମଦ ପିଇବା, ଓ ଆନନ୍ଦ ଉତ୍ସବ ପାଳନ କରିବା ସେହି ସମୟର ଧର୍ମ ଥିଲା। ଭାରତରେ ହଜାର ହଜାର ଲୋକ ଏହା ଅନୁସରଣ କରୁଥିଲେ, ଏବଂ ଏବେ ମଧ୍ୟ କେତେକ ଲୋକ ଏହାକୁ ଫେରିବାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖନ୍ତି। ଯଦି କେବଳ ପ୍ରାଚୀନ ଧର୍ମକୁ ହିଁ ଆସକ୍ତ ରହିବାକୁ ହେବ, ତେବେ ଭାରତର ଲୋକମାନେ ଏହାକୁ ଛାଡ଼ି ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କାହିଁକି କରିଥିଲେ? ସେମାନେ ବୈଦିକ ଧର୍ମକୁ କାହିଁକି ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ?।ଏହା ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇ ପାରେ ନାହିଁ ଯେ ଆମର ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ ପ୍ରାଚୀନ ଧର୍ମରେ ଜୀବନଯାପନ କରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ମୁଁ କହିପାରେ ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ସେଥିରେ ରହିଥିଲେ। ଏହି ଦେଶରେ ଚାତୁର୍ବର୍ଣ୍ୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା। ଏହି ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ, ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଗ୍ରହଣ କରିବାର, କ୍ଷତ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାର, ବୈଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସମ୍ପତ୍ତି ଅର୍ଜନ କରିବାର, ଓ ଶୂଦ୍ରମାନଙ୍କୁ ସେବା କରିବାର ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଏହି ଜୀବନଶୈଳୀ ସେହି ସମୟର ନିୟମ ଥିଲା। ସେହି ସମୟରେ, ଶୂଦ୍ରମାନଙ୍କର ଶିକ୍ଷା, ସମ୍ପତ୍ତି, ଖାଦ୍ୟ ଓ ବସ୍ତ୍ର ନଥିଲା। ଆପଣଙ୍କ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ ଏହିପରି ନିଃସମ୍ପତ୍ତି ଓ ନିଃଶସ୍ତ୍ର [ଅସ୍ତ୍ରହୀନ] ଅବସ୍ଥାରେ ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ, କୌଣସି ସାଧାରଣ ବୁଦ୍ଧିସମ୍ପନ୍ନ ମଣିଷ କହିପାରେ ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ଏହି ଧର୍ମକୁ ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଏଠାରେ ଏହା ବିଚାର କରିବା ମଧ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଆପଣଙ୍କ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ଧର୍ମ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିଦ୍ରୋହ କରିବା ସମ୍ଭବ ଥିଲା କି? ଯଦି ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଦ୍ରୋହ କରିବା ସମ୍ଭବ ହୋଇଥାନ୍ତା, ଓ ତଥାପି ସେମାନେ [ସେହି ସମ୍ଭାବନା] ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରିଥାନ୍ତେ, ତେବେ କେବଳ ଆମେ କହିପାରୁଥାନ୍ତୁ ଯେ ସେମାନେ ଏହି ଧର୍ମକୁ ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ସେହି ସମୟରେ ପ୍ରଚଳିତ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ, ତେବେ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବ ଯେ ଆମର ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ ଏହି ଧର୍ମରେ ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ। ତେଣୁ ଏହି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଆମର ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କର ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ଜବରଦସ୍ତି ଚାପାଯାଇଥିବା ଦାସତ୍ୱ ଥିଲା। ଆମର ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କର ଏହି ଦାସତ୍ୱ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିବାର କୌଣସି ଉପାୟ ନଥିଲା, ତେଣୁ ସେମାନେ ବିଦ୍ରୋହ କରିପାରିନଥିଲେ। ସେମାନେ ଏହି ଧର୍ମରେ ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ। ଏହି ଅସହାୟତା ପାଇଁ କେହି ସେମାନଙ୍କୁ ଦୋଷ ଦେଇପାରିବେ ନାହି। ବରଂ, କେହି ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୟା ଅନୁଭବ କରିବେ। କିନ୍ତୁ ଏବେ ବର୍ତ୍ତମାନ ପିଢ଼ି ଉପରେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଦାସତ୍ୱ ଜବରଦସ୍ତି ଚାପାଯାଇ ପାରିବ ନାହି। ଆମେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଛୁ। ଯଦି ବର୍ତ୍ତମାନ ପିଢ଼ି ଏପରି ସ୍ୱାଧୀନତାର ସୁଯୋଗ ନେଇ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ ନ କରନ୍ତି, ତେବେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖର ସହ ସେମାନଙ୍କୁ ପୃଥିବୀରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ସବୁଠାରୁ ନୀଚ, ଦାସତ୍ୱପୂର୍ଣ ଓ ନିର୍ଭରଶୀଳ ଲୋକ ବୋଲି କହିବାକୁ ପଡ଼ିବ।
୧୫.ମଣିଷ ଓ ପଶୁ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ, କେବଳ ମୂର୍ଖ ହିଁ କହିପାରେ ଯେ କେହି କେବଳ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କ ଧର୍ମକୁ ଆଡ଼ି ରହିବା ଉଚିତ। କୌଣସି ବୁଦ୍ଧିମାନ ବ୍ୟକ୍ତି ଏପରି ଯୁକ୍ତିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। “ତୁମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଯେଉଁ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅଛ, ସେହିଭଳି ରହିବା ଉଚିତ” – ଏହା ପଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ଉପଦେଶ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ମଣିଷ ପାଇଁ କେବେ ନୁହେଁ। ମଣିଷ ଓ ପଶୁ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ହେଉଛି, ମଣିଷ ଉନ୍ନତି କରିପାରେ, କିନ୍ତୁ ପଶୁ ତାହା କରିପାରେ ନାହିଁ। ପରିବର୍ତ୍ତନ ବିନା କୌଣସି ଉନ୍ନତି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଏକ ପ୍ରକାର ପରିବର୍ତ୍ତନ। ଯଦି ପରିବର୍ତ୍ତନ, ଅର୍ଥାତ୍ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିନା ଉନ୍ନତି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ତେବେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ହୋଇପଡେ। ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କ ଧର୍ମ ଜଣେ ପ୍ରଗତିଶୀଳ ମଣିଷର ପଥରେ ବାଧକ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆଉ ଏକ ଯୁକ୍ତି ହେଉଛି, “ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଏକ ପ୍ରକାର ପଳାୟନବାଦ। ଆଜି ଅନେକ ହିନ୍ଦୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସୁଧାର ଆଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଓ ଜାତିବାଦକୁ ଏହି ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟରେ ଦୂର କରାଯାଇପାରିବ। ତେଣୁ ଏହି ସମୟରେ ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।” ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଯାହା ମତ ଥାଉ ନା କାହିଁକି, ମୋର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବିରକ୍ତି ଅଛି। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ କରେ ନାହିଁ। ମୋର ସେମାନଙ୍କ ସହ ବହୁତ ତିକ୍ତ ଅଭିଜ୍ଞତା ରହିଛି। ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ନିଜ ଜାତିରେ ରହନ୍ତି, ନିଜ ଜାତିରେ ମରନ୍ତି, ନିଜ ଜାତିରେ ବିବାହ କରନ୍ତି, ସେମାନେ “ଆମେ ଜାତିବାଦ ଭାଙ୍ଗିବୁ” ବୋଲି ମିଛ ନାରା ଦେଇ ଲୋକଙ୍କୁ ବୋକା ବନାଉଛନ୍ତି, ଏହା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ। ଯଦି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ ନ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ରାଗିଯାନ୍ତି! ଏହା କ’ଣ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ନୁହେଁ? ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ଏହି ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ନାରା ଶୁଣେ, ମୋତେ ଆମେରିକାରେ ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗମାନଙ୍କ ପ୍ରୟାସ ମନେପଡେ। ବର୍ଷ ବର୍ଷ ତଳେ ଆମେରିକାରେ ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଭାରତରେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ସହ ସମାନ ଥିଲା। ଦୁହିଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଥିଲା ଯେ ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କ ଦାସତ୍ୱ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୀକୃତ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ତୁମ ଲୋକମାନଙ୍କ ଦାସତ୍ୱ ଧର୍ମ ଦ୍ୱାରା। ତେଣୁ କିଛି ସଂସ୍କାରକ ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କ ଦାସତ୍ୱ ନିର୍ମୂଳ ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସେହି ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କୁ ଭାରତରେ ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ସହ ତୁଳନା କରାଯାଇପାରିବ କି? ଆମେରିକୀୟ ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗ ସଂସ୍କାରକମାନେ ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ନିଜ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନଙ୍କ ସହ ଯୁଦ୍ଧରେ ଲଢିଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଗ୍ରୋ ଦାସତ୍ୱର ସମର୍ଥନ କରୁଥିବା ହଜାର ହଜାର ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏହି କାରଣ ପାଇଁ ନିଜର ରକ୍ତ ମଧ୍ୟ ବଳିଦାନ ଦେଇଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଇତିହାସର ଏହି ଅଧ୍ୟାୟଗୁଡ଼ିକୁ ପଢୁ, ଭାରତର ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଆଗରେ ବହୁତ ନଗଣ୍ୟ ଦେଖାଯାନ୍ତି। ଭାରତର ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କର ଏହି ତଥାକଥିତ ହିତୈଷୀ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିବା ଦରକାର: ଆମେରିକାରେ ରଙ୍ଗୀନ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗମାନେ ନିଜ ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗ ଭାଇମାନଙ୍କ ସହ ଲଢିଥିବା ପରି, ତୁମେ କ’ଣ ତୁମ ହିନ୍ଦୁ ଭାଇମାନଙ୍କ ସହ ଗୃହଯୁଦ୍ଧ ଲଢିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ? ଯଦି ନାହିଁ, ତେବେ ଏହି ସଂସ୍କାରର ନାରା କାହିଁକି?ଏବେ ଆସନ୍ତୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଉଦାହରଣ ନେଉ, ଯିଏ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଲଢୁଥିବା ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ହିନ୍ଦୁ ବୋଲି ଦାବି କରନ୍ତି। ସେ କେତେ ଦୂର ଯାଇପାରନ୍ତି? ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ, ଯିଏ ବ୍ରିଟିଶ ସରକାରଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅହିଂସା ଆନ୍ଦୋଳନ ଚଳାଇଛନ୍ତି, ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଅତ୍ୟାଚାର କରୁଥିବା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ମନକୁ ଆଘାତ ଦେବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନାହାନ୍ତି। ସେ ସେମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନାହାନ୍ତି। ସେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆଇନଗତ ପଦକ୍ଷେପ ନେବାକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନାହାନ୍ତି। ଏପରି ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କର ଆମ ପାଇଁ କ’ଣ ଉପଯୋଗ? ମୁଁ କିଛି ଦେଖୁନାହିଁ।
୧୬.ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ କେବଳ ସେମାନଙ୍କର ଦୋଷ ଅଛି କି?,କିଛି ହିନ୍ଦୁ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ସଭାରେ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କୁ ତିରସ୍କାର କରନ୍ତି। କେହି କେହି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ମଞ୍ଚରୁ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, “ଭାଇମାନେ, ପରିଷ୍କାର ଜୀବନ ଯାପନ କର, ଶିକ୍ଷା ଗ୍ରହଣ କର, ନିଜ ପାଦରେ ଛିଡ଼ା ହୁଅ” ଇତ୍ୟାଦି। ବାସ୍ତବରେ, ଯଦି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର କଳଙ୍କ ପାଇଁ କାହାକୁ ଦାୟୀ କରାଯିବ, ତେବେ ଏହା କେବଳ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଦୋଷ। ଏହି ଅନ୍ୟାୟ କରୁଛି ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁ ଶ୍ରେଣୀ। ତଥାପି, କେହି ଏହି ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ର କରି ସେମାନଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟରେ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହି ଆନ୍ଦୋଳନ ଜାରି ରଖିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଇତିହାସର କିଛି ଉଦାହରଣ ମନେ କରାଇବାକୁ ଚାହେଁ। ମୁଁ ଗତ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ଜଣେ ଆମେରିକୀୟ ଓ ଜଣେ ଇଂରେଜ ସୈନିକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା ଏକ କଥୋପକଥନ ପଢ଼ିଥିବାର ମନେପଡୁଛି। ଏହା ଏହି ସମୟରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଉପଯୁକ୍ତ ମନେହୁଏ। ଯୁଦ୍ଧ କେତେଦିନ ଚାଲିବ, ଏହା ଥିଲା ଆଲୋଚନାର ବିଷୟ। ଏକ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରରେ ଇଂରେଜ ସୈନିକ ଗର୍ବର ସହ କହିଥିଲେ, “ଆମେ ଯୁଦ୍ଧ ଚାଲୁ ରଖିବୁ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶେଷ ଫରାସୀ ମରେ ନାହିଁ।” ଯେତେବେଳେ ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନେ ଘୋଷଣା କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ କାରଣ ପାଇଁ ଶେଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲଢ଼ିବେ, ଏହାର ଅର୍ଥ ସେମାନେ ଶେଷ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ମରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲଢ଼ିବେ। ମୋ ବୁଝାମଣା ଅନୁଯାୟୀ, ଏହା ହିଁ ସେମାନଙ୍କ ଘୋଷଣାର ଅର୍ଥ। ଯିଏ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଜୀବନର ମୂଲ୍ୟରେ କୌଣସି କାରଣ ପାଇଁ ଲଢେ, ତାକୁ ଯୁଦ୍ଧରେ ଜିତିବାର ଆଶା କରାଯାଇ ନପାରେ। ଯଦି ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଆମର ସଂଘର୍ଷରେ ମରିବାକୁ ହେବ, ତେବେ ଭୁଲ ସ୍ଥାନରେ ଲଢ଼ିବାର କଣ ଉପଯୋଗ? ହିନ୍ଦୁ ସମାଜକୁ ସଂସ୍କାର କରିବା ଆମର ଲକ୍ଷ୍ୟ ନୁହେଁ କି ଆମର କାର୍ଯ୍ୟକ୍ଷେତ୍ର। ଆମର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ କରିବା। ଆମର ଅନ୍ୟ କିଛି ସହ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ଯଦି ଆମେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ କରିପାରୁ, ତେବେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସଂସ୍କାର ପାଇଁ ଦାୟିତ୍ୱ କାହିଁକି ନେବୁ? ଏବଂ ଏଥିପାଇଁ ଆମର ଶକ୍ତି ଓ ସମ୍ପତ୍ତି କାହିଁକି ବଳିଦାନ ଦେବୁ? ଆମର ଆନ୍ଦୋଳନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହିନ୍ଦୁ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାର ବୋଲି କେହି ଭୁଲ ବୁଝିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଆମର ଆନ୍ଦୋଳନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସାମାଜିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ କରିବା। ଏହା ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ଯେ ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିନା ହାସଲ କରାଯାଇ ନପାରେ। ମୁଁ ମାନୁଛି ଯେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସମାନତା ମଧ୍ୟ ଦରକାର। ଏବଂ ସମାନତା ହାସଲ କରିବା ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ଏକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ। କିନ୍ତୁ କେହି କହି ନପାରେ ଯେ ଏହି ସମାନତା କେବଳ ହିନ୍ଦୁ ହୋଇ ରହି ହାସଲ କରାଯାଇପାରିବ, ଅନ୍ୟଥା ନୁହେଁ। ସମାନତା ହାସଲ କରିବାର ଦୁଇଟି ଉପାୟ ଅଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହି। କେବଳ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ବା ସ୍ପୃଶ୍ୟତାର ଭାବନା ଦୂର କରିବା ଦ୍ୱାରା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହାସଲ ହେବ ନାହିଁ: ସମାନତା କେବଳ ତାହା ହାସଲ କରାଯାଇପାରିବ ଯେତେବେଳେ ଆନ୍ତଃଜାତି ଭୋଜନ ଓ ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ ହେବ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଚାତୁର୍ବର୍ଣ୍ୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା ନିର୍ମୂଳ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଏବଂ ବ୍ରାହ୍ମଣିକ ଧର୍ମକୁ ଉତ୍ପାଟନ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହା କି ସମ୍ଭବ? ଯଦି ନୁହେଁ, ତେବେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହି ସମାନ ବ୍ୟବହାରର ଆଶା କରିବା ବୁଦ୍ଧିମାନଙ୍କର କାମ ହେବ କି? ଏବଂ ତୁମେ ସମାନତା ଆଣିବା ପାଇଁ ତୁମର ପ୍ରୟାସରେ ସଫଳ ହେବ କି? ଅବଶ୍ୟ ନୁହେଁ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପଥ ଏହାଠାରୁ ଅନେକ ସହଜ। ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କୁ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ଦେଇଥାଏ। ସ୍ପଷ୍ଟତଃ, ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା ସାମାଜିକ ସମାନତା ସହଜରେ ହାସଲ କରାଯାଇପାରିବ। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ତୁମେ ଏହି ସରଳ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପଥକୁ କାହିଁକି ଗ୍ରହଣ କରିବ ନାହିଁ?। ମୋ ମତରେ, ଏହି ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ତଥା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ସୁଖ ଆଣିବ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ ହିନ୍ଦୁ ହୋଇ ରହିବ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କ, ଖାଦ୍ୟ ଓ ପାଣି, ଏବଂ ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ହେବ। ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ଝଗଡ଼ା ଚାଲିବ, ତୁମେ ଓ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ତିକ୍ତ ହେବ, ଏବଂ ତୁମେ ସେମାନଙ୍କର ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଶତ୍ରୁ ହେବ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା, ସମସ୍ତ ଝଗଡ଼ାର ମୂଳ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ। ତେବେ ତୁମେ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶର ଦାବି କରିବାର ଅଧିକାର ରହିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ଏପରି ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ ରହିବ ନାହି ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ଯେପରି ଆନ୍ତଃଜାତି ଭୋଜନ, ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ ଇତ୍ୟାଦି ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରିବାର କାରଣ ରହିବ ନାହି ଏହି ଝଗଡ଼ା ବନ୍ଦ ହେବା ପରେ, ପାରସ୍ପରିକ ପ୍ରେମ ଓ ସ୍ନେହ ସ୍ୱତଃ ବିକଶିତ ହେବ। ବର୍ତ୍ତମାନ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସହ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଓ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କକୁ ଦେଖ। ହିନ୍ଦୁମାନେ ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଅନ୍ତି ନାହି, ଠିକ୍ ଯେପରି ସେମାନେ ତୁମକୁ ଅନୁମତି ଦିଅନ୍ତି ନାହି। ସେମାନଙ୍କ ସହ ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ କିମ୍ବା ଆନ୍ତଃଜାତି ଭୋଜନ ମଧ୍ୟ ନାହି। ତଥାପି, ଏହି ଲୋକମାନେ ଉଚ୍ଚଜାତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସହ ଯେଉଁ ସ୍ନେହ ଓ ପ୍ରେମ ରଖିଛନ୍ତି, ତାହା ହିନ୍ଦୁମାନେ ତୁମ ପ୍ରତି ଦେଇ ନାହାନ୍ତି। ଏହି ଭିନ୍ନ ବା ସାବତ ମାଆ ପରି ବ୍ୟବହାରର କାରଣ ହେଉଛି ଯେ ତୁମେ ସାମାଜିକ ଓ ଧାର୍ମିକ ଅଧିକାର ପାଇଁ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସହ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଓ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ପରି ନୁହେ—କେବଳ କାରଣ ତୁମେ ହିନ୍ଦୁ ହୋଇ ରହିଛ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଯଦିଓ ଏହି ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକରେ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜରେ କୌଣସି ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ନାହି, ଅର୍ଥାତ୍ ଯଦିଓ ସେମାନଙ୍କ ସହ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଆନ୍ତଃଜାତି ଭୋଜନ କିମ୍ବା ବିବାହ ନାହି, ହିନ୍ଦୁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ତେଣୁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା ଯଦି ସମାନ ବ୍ୟବହାର ହାସଲ କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ନେହ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇପାରେ, ତେବେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ସମାନତା ହାସଲ ପାଇଁ ଏହି ସରଳ ଓ ସୁଖଦ ପଥକୁ କାହିକି ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହି? ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ବିଚାର କଲେ, ଦେଖାଯିବ ଯେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପଥ ହେଉଛି ଏକମାତ୍ର ସଠିକ ପଥ, ଯାହା ଶେଷରେ ସମାନତା ଆଣିଦେଇପାରେ। ଏହା କାୟରତା କିମ୍ବା ପଳାୟନବାଦ ନୁହେ। ଏହା ହେଉଛି ବୁଦ୍ଧିମାନଙ୍କର ପଦକ୍ଷେପ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆଉ ଏକ ଯୁକ୍ତି ଉପସ୍ଥାପନ କରାଯାଇଛି। କିଛି ହିନ୍ଦୁ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି, “ଯଦି ତୁମେ ଜାତିବାଦ ସହ ନିରାଶ ହୋଇ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ କର, ତେବେ ତାହା ନିରର୍ଥକ। ତୁମେ ଯେଉଁଠାକୁ ଗଲେ ମଧ୍ୟ, ତୁମେ ଜାତିବାଦର ସାମ୍ନା କରିବ। ମୁସଲମାନମାନଙ୍କର ମଧ୍ୟ ନିଜସ୍ୱ ଜାତି ଅଛି। ଯଦି ତୁମେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହୁଅ, ସେଠାରେ ମଧ୍ୟ ଜାତି ଅଛି।” ଏହା ହେଉଛି ଏହି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଯୁକ୍ତି। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ଏହା ମାନିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ଏହି ଦେଶରେ ଅନ୍ୟ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକରେ ମଧ୍ୟ ଜାତିବାଦ ପ୍ରବେଶ କରିଛି। କିନ୍ତୁ ଏହି ମହାପାପକୁ ପୋଷଣ କରିବାର ଦାୟିତ୍ୱ କେବଳ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଉପରେ। ଏହି ରୋଗ ମୂଳତଃ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି ଏବଂ ତା’ପରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସଂକ୍ରମିତ କରିଛି। ଯଦିଓ ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜାତି ଅଛି, ତାହାକୁ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦ ସହ ତୁଳନା କରିବା ଅର୍ଥହୀନ ହେବ।ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦ ଓ ମୁସଲମାନ ତଥା ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ବଡ଼ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ଏହା ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଯଦିଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଓ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜାତି ଅଛି, ତାହା ସେମାନଙ୍କ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ମୁଖ୍ୟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ନୁହେ। ଯଦି କେହି ପଚାରେ, “ତୁମେ କିଏ?” ଏବଂ କେହି ଉତ୍ତର ଦେଇଛି, “ମୁ ହିନ୍ଦୁ,” ତେବେ ଏହି ଉତ୍ତରରେ କେହି ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହି। ତାକୁ ଆହୁରି ପଚାରାଯାଏ, “ତୁମର ଜାତି କଣ?” ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହାର ଉତ୍ତର ନ ଦିଆଯାଏ, ତା’ର ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ କୌଣସି ଧାରଣା ହୁଏ ନାହି। ଏଥିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଜାତିର କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଅଛି, ଏବଂ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଓ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏହା କେତେ ନଗଣ୍ୟ। ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦ ଓ ମୁସଲମାନ ତଥା ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦ ମଧ୍ୟରେ ଆଉ ଏକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି। ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଜାତିବାଦର ଭିତ୍ତି ହେଉଛି ଧର୍ମ। ଅନ୍ୟ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକରେ ଜାତିବାଦର କୌଣସି ଧାର୍ମିକ ସ୍ୱୀକୃତି ନାହି। ଯଦି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଜାତିବାଦ ନିର୍ମୂଳ କରିବାକୁ ଘୋଷଣା କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମ ଏଥିରେ ବାଧକ ହେବ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଯଦି ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମରେ ଜାତିବାଦ ନିର୍ମୂଳ କରିବାକୁ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମ ଏଥିରେ ବାଧକ ହେବ ନାହି। ହିନ୍ଦୁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମକୁ ନଷ୍ଟ ନ କରି ଜାତିବାଦ ନଷ୍ଟ କରିପାରିବେ ନାହି। ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କୁ ଜାତିବାଦ ନଷ୍ଟ କରିବା ପାଇ ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ହେବ ନାହି। ବରଂ, ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମ ଏପରି ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ବହୁତ ସମର୍ଥନ କରିବ। ଯଦି ଯୁକ୍ତି ଖାତିରେ ମାନି ନିଆଯାଏ ଯେ ଜାତିବାଦ ସବୁଠାରେ ଅଛି, ତେବେ ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କରାଯାଇ ନପାରେ ଯେ ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହିବା ଉଚିତ। ଯଦି ଜାତିବାଦ ଅନୁପଯୋଗୀ, ତେବେ ତାର ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ହେଉଛି ଯେ ଜଣେ ଏପରି ସମାଜକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ ଯେଉଠାରେ ଜାତିବାଦର ଗୁରୁତର ପ୍ରଭାବ ବ୍ୟକ୍ତି ଉପରେ ନ ପଡେ, କିମ୍ବା ଯେଉଠାରେ ଜାତିବାଦକୁ ସହଜରେ ଓ ଶୀଘ୍ର ନଷ୍ଟ କରାଯାଇପାରେ। କିଛି ହିନ୍ଦୁ କୁହନ୍ତି, “କେବଳ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କଣ ହେବ? ପ୍ରଥମେ ତୁମର ଆର୍ଥିକ ଓ ଶିକ୍ଷାଗତ ସ୍ଥିତିରେ ଉନ୍ନତି ଆଣ।” ଆମର କିଛି ଲୋକ ଏପରି ପ୍ରଶ୍ନରେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ଓ ହତବୁଦ୍ଧି ହୋଇପଡ଼ନ୍ତି। ତେଣୁ ମୁ ଏହାକୁ ଏଠାରେ ଆଲୋଚନା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ମନେ କରୁଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି, ତୁମର ଆର୍ଥିକ ଓ ଶିକ୍ଷାଗତ ସ୍ଥିତି କିଏ ଉନ୍ନତ କରିବ? ତୁମେ ନିଜେ, ନା ଯେଉମାନେ ଏପରି ଯୁକ୍ତି କରୁଛନ୍ତି? ମୁ ଭାବୁନାହି ଯେ ଯେଉମାନେ ତୁମକୁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି, ସେମାନେ କେବଳ ମୁଖର ସହାନୁଭୂତି ଦେଖାଇବା ବ୍ୟତୀତ କିଛି କରିପାରିବେ। ମୁ ସେମାନଙ୍କ ତରଫରୁ ଏହି ଦିଗରେ କୌଣସି ପ୍ରୟାସ ଦେଖୁନାହି। ବିପରୀତରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ହିନ୍ଦୁ ନିଜ ଜାତିର ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି ଉନ୍ନତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛି। ତାଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ କେବଳ ନିଜ ଜାତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୀମିତ। ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇ ମାତୃତ୍ୱ ଗୃହ ସ୍ଥାପନ, ବ୍ରାହ୍ମଣ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଛାତ୍ରବୃତ୍ତି ପ୍ରଦାନ, ଏବଂ ବେକାର ବ୍ରାହ୍ମଣ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ପାଇ ଚାକିରୀ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବାରେ ନିୟୋଜିତ। ସାରସ୍ୱତ (ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଜାତି) ମଧ୍ୟ ଏହା କରୁଛନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକେ ନିଜ ପାଇ, ଏବଂ ଯେଉମାନଙ୍କର କୌଣସି ହିତୈଷୀ ନାହି, ସେମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦୟାରେ ଅଛନ୍ତି। ଏହା ହେଉଛି ଆଜିର ସମାଜର ଅବସ୍ଥା। ଯଦି ତୁମେ ନିଜେ ଉଠିବାକୁ ହେବ, ଯଦି ଅନ୍ୟ କେହି ତୁମ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇ ଆସିବେ ନାହି—ଯଦି ଏହା ସ୍ଥିତି, ତେବେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଉପଦେଶ ଶୁଣିବାର କଣ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ? ଏପରି ଉପଦେଶରେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହି କେବଳ ତୁମକୁ ଭୁଲ ପଥରେ ନେବା ଓ ତୁମର ସମୟ ନଷ୍ଟ କରିବା। ଯଦି ତୁମେ ନିଜେ ଉନ୍ନତି କରିବାକୁ ହେବ, ତେବେ ଏହା ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ, ତେଣୁ କେହି ସେମାନଙ୍କ ଗପସପକୁ ଧ୍ୟାନ ଦେବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହି। ଯଦିଓ ଏହା ଯଥେଷ୍ଟ ମନେହୁଏ, ମୁ ଏହି ବିଷୟକୁ ଏଠାରେ ଛାଡ଼ିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ କରୁନାହି। ମୁ ଏହି ଯୁକ୍ତିକୁ ଖଣ୍ଡନ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ କରୁଛି।
୧୭.କେବଳ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କ’ଣ ହାସଲ କରାଯାଇପାରେ?, କିଛି ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ପକ୍ଷରୁ ଉଠୁଥିବା ପ୍ରଶ୍ନ, “କେବଳ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କ’ଣ ହାସଲ କରାଯାଇପାରେ?” ମୋତେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କରୁଛି। ବର୍ତ୍ତମାନ ଭାରତରେ ଥିବା ଅଧିକାଂଶ ଶିଖ, ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ପୂର୍ବରୁ ହିନ୍ଦୁ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅଧିକାଂଶ ଶୂଦ୍ର ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ଥିଲେ। ଏହି ସମାଲୋଚକମାନେ କ’ଣ କହିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି ଯେ ଯେଉଁମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରି ଶିଖ ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ କୌଣସି ଉନ୍ନତି କରି ନାହାନ୍ତି? ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ ନୁହେଁ, ଏବଂ ଯଦି ଏହା ମାନି ନିଆଯାଏ ଯେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ସେମାନଙ୍କ ଅବସ୍ଥାରେ ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ଉନ୍ନତି ଆଣିଛି, ତେବେ ଏହା କହିବା ଯେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା ଉପକୃତ ହେବେ ନାହିଁ, ତାହାର କୌଣସି ଅର୍ଥ ନାହିଁ। “ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କିଛି ହାସଲ କରାଯାଇ ନପାରେ” ଏହି ବିବୃତିରେ ଆଉ ଏକ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଅର୍ଥ ରହିଛି, ଏବଂ ତାହା ହେଉଛି, “ଧର୍ମ ନିରର୍ଥକ ଓ ଅନୁପଯୋଗୀ; ଧର୍ମରୁ କୌଣସି ଲାଭ କିମ୍ବା କ୍ଷତି ନାହିଁ।” ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ଏହି ଯୁକ୍ତିର ଓକିଲମାନେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ରହିବାକୁ କାହିଁକି ଜିଦ୍ କରୁଛନ୍ତି? ମୁଁ ବୁଝି ପାରୁନାହିଁ। ଯଦି ସେମାନେ ଧର୍ମରେ କୌଣସି ଅର୍ଥ ଦେଖୁ ନାହାନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ଧର୍ମାନ୍ତରଣର ପକ୍ଷ ଓ ବିପକ୍ଷରେ ଅନାବଶ୍ୟକ ଭାବେ ଯୁକ୍ତି କାହିଁକି କରୁଛନ୍ତି? । ଯେଉଁ ହିନ୍ଦୁମାନେ ପଚାରୁଛନ୍ତି ଯେ କେବଳ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା କ’ଣ ହାସଲ କରାଯାଇପାରେ, ସେମାନଙ୍କୁ ଏକ ସମାନ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରାଯାଇପାରେ: ଅର୍ଥାତ୍, “କେବଳ ସ୍ୱରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା କ’ଣ ହାସଲ କରାଯାଇପାରେ?” ଯଦି ଆର୍ଥିକ ଓ ଶିକ୍ଷାଗତ ଉନ୍ନତି ସ୍ୱାଧୀନତାର ପୂର୍ବଶର୍ତ ହୁଏ, ତେବେ ସ୍ୱରାଜ୍ୟର କଣ ଉପଯୋଗ? ଯଦି ଦେଶ କେବଳ ସ୍ୱରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଉପକୃତ ହେବାକୁ ଥାଏ, ତେବେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଦ୍ୱାରା ଉପକୃତ ହେବେ। ସମସ୍ୟାଟିକୁ ଗଭୀର ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବା ପରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକେ ମାନିବେ ଯେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଏତେ ଆବଶ୍ୟକ ଯେମିତି ଭାରତ ପାଇଁ ସ୍ୱରାଜ୍ୟ। ଉଭୟର ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଏକ ଓ ସମାନ। ସେମାନଙ୍କର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ବିନ୍ଦୁମାତ୍ର ଭେଦ ନାହିଁ। ଏହି ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ କରିବା। ଯଦି ମାନବଜାତିର ଜୀବନ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆବଶ୍ୟକ, ତେବେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେଉଥିବା ଧର୍ମାନ୍ତରଣକୁ କୌଣସି କଳ୍ପନାରେ ମୂଲ୍ୟହୀନ ବୋଲି କୁହାଯାଇ ନପାରେ।
୧୮.ଉନ୍ନତି ନା ଧର୍ମାନ୍ତରଣ—କେଉଁଟି ପ୍ରଥମେ?, ଏଠାରେ ଆମେ ପ୍ରଥମେ କେଉଁଟି ଆରମ୍ଭ କରାଯିବା ଉଚିତ, ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ନା ଧର୍ମାନ୍ତରଣ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଟି ଆଲୋଚନା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ମୁଁ ମନେ କରୁଛି। ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ପ୍ରଥମେ ହେବା ଉଚିତ ବୋଲି ଯେଉଁ ମତ ରହିଛି, ମୁଁ ତାହା ସହ ସହମତ ନୁହେଁ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ନା ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ପ୍ରଥମେ ହେବା ଉଚିତ, ଏହି ବିଷୟଟି ରାଜନୈତିକ ସଂସ୍କାର ବନାମ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିତର୍କ ପରି ଶୁଷ୍କ। ସମାଜର ବିକାଶ ଓ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତି ପ୍ରୟୋଗ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକରେ ପ୍ରତ୍ୟେକର ନିଜସ୍ୱ ଗୁରୁତ୍ୱ ରହିଛି। ଏହି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରୟୋଗ ପାଇଁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କ୍ରମ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇ ନପାରେ। ଯଦି କେହି ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ଓ ଆର୍ଥିକ ସଂସ୍କାର ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏପରି କ୍ରମ ଉପରେ ଜିଦ୍ କରନ୍ତି, ତେବେ ମୁଁ ଧର୍ମାନ୍ତରଣକୁ ପ୍ରଥମେ ରଖିବି। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର କଳଙ୍କ ବହନ କରୁଛ, ତୁମେ କିପରି ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ହାସଲ କରିପାରିବ, ମୁଁ ତାହା ବୁଝି ପାରୁନାହିଁ। ଯଦି ତୁମେ ଜଣେ ଦୋକାନ ଖୋଲ, ଏବଂ ଏହା ଜଣାପଡ଼େ ଯେ ଦୋକାନୀ ଜଣେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ, ତେବେ କେହି ତୁମ ଠାରୁ ଜିନିଷ କିଣିବେ ନାହିଁ। ଯଦି ତୁମେ ଜଣେ ଚାକିରି ପାଇଁ ଆବେଦନ କର, ଏବଂ ଏହା ପ୍ରକାଶ ପାଏ ଯେ ଆବେଦନକାରୀ ଜଣେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ, ତେବେ ତୁମେ ଚାକିରି ପାଇବ ନାହିଁ। ଯଦି କେହି ତାଙ୍କ ଜମି ବିକ୍ରି କରିବାକୁ ଚାହେଁ, ଏବଂ ତୁମେ ଜଣେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ତାହା କିଣିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦିଅ, ଯେତେବେଳେ ଜଣାପଡ଼େ ଯେ କ୍ରେତା ଜଣେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ, କେହି ତୁମକୁ ଜମି ବିକ୍ରି କରିବେ ନାହିଁ। ତୁମେ ନିଜର ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଯେଉଁ ପଦ୍ଧତି ଗ୍ରହଣ କରିବ, ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ହେତୁ ତୁମର ପ୍ରୟାସ ବିଫଳ ହେବ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ତୁମର ଉନ୍ନତିର ପଥରେ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ବାଧା। ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ ଏହାକୁ ଦୂର ନକର, ତୁମର ପଥ ନିରାପଦ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଧର୍ମାନ୍ତରଣ ବିନା ଏହି ବାଧା ଦୂର ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ତୁମର କିଛି ଯୁବକ ଶିକ୍ଷାର ପଛରେ ଲାଗିଛନ୍ତି, ଏବଂ ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସେମାନେ ଯେଉଁ ଉତ୍ସରୁ ଉଚିତ ମନେ କରନ୍ତି, ସେଠାରୁ ଅର୍ଥ ସଂଗ୍ରହ କରୁଛନ୍ତି। ଅର୍ଥର ଏହି ପ୍ରଲୋଭନ ହେତୁ, କେହି କେହି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ହୋଇ ରହି ଉନ୍ନତି କରିବାକୁ ଝୁଣ୍ଟି ପଡ଼ୁଛନ୍ତି। ଏହି ଯୁବକମାନଙ୍କୁ ମୁଁ ଗୋଟିଏ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିବାକୁ ଚାହେଁ। ତୁମର ଶିକ୍ଷା ସମାପ୍ତ ହେବା ପରେ, ଯଦି ତୁମେ ତୁମର ଯୋଗ୍ୟତା ଅନୁଯାୟୀ ଚାକିରି ନ ପାଅ, ତେବେ ତୁମେ କ’ଣ କରିବ? ଆଜି ଆମର ଅଧିକାଂଶ ଶିକ୍ଷିତ ବ୍ୟକ୍ତି ବେକାର କାହିଁକି? ମୋ ମତରେ, ଏହି ବେକାରୀର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ହେଉଛି ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା। ତୁମର ଯୋଗ୍ୟତା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ହେତୁ କୌଣସି ସୁଯୋଗ ପାଉନାହିଁ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ହେତୁ ତୁମକୁ ସୈନ୍ୟ ସେବାରୁ ବାହାର କରାଯାଇଛି। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ହେତୁ ତୁମେ ପୁଲିସ ବିଭାଗରେ ନିଯୁକ୍ତି ପାଉନାହ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ହେତୁ ତୁମେ ଏକ ଚପରାସୀ ପଦ ମଧ୍ୟ ପାଇପାରୁ ନାହ। କେବଳ ତୁମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ବୋଲି ତୁମକୁ ଉଚ୍ଚ ପଦବୀରେ ପଦୋନ୍ନତି ଦିଆଯାଉ ନାହିଁ।ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଏକ ଅଭିଶାପ। ଏହା ତୁମକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବର୍ବାଦ କରିଦେଇଛି ଏବଂ ତୁମର ସମସ୍ତ ଗୁଣ ଧୂଳିରେ ମିଶିଯାଇଛି। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ତୁମେ ଆଉ କେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା ଯୋଗ କରିପାର? ଏବଂ ଯଦି ତୁମେ ଯୋଗ କରିବ, ତାହାର କଣ ଉପଯୋଗ? ତେଣୁ, ଯଦି ତୁମେ ଆନ୍ତରିକ ଭାବେ ଚାହୁଁଛ ଯେ ତୁମର ଯୋଗ୍ୟତାର ମୂଲ୍ୟ ଦିଆଯାଉ, ତୁମର ଶିକ୍ଷା ତୁମ ପାଇଁ କିଛି ଉପଯୋଗୀ ହେଉ, ତେବେ ତୁମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାର ବେଢ଼ିକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହାର ଅର୍ଥ ତୁମେ ତୁମର ଧର୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।
୧୯.ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମ୍ପର୍କିତ ସନ୍ଦେହ ସମାଧାନ, ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମାଲୋଚକମାନଙ୍କର ଯୁକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଛି। ଏବେ ମୁଁ ପରିବର୍ତ୍ତନର ସମର୍ଥକମାନଙ୍କର ସନ୍ଦେହଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ କରୁଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ମୋ କାନରେ ଏକଥା ପହଞ୍ଚିଛି ଯେ କେତେକ ମାହାର ସେମାନଙ୍କର ଓ୍ଵାଟନ (ଗ୍ରାମ ସେବକର ଆନୁଷଙ୍ଗିକ ଅଧିକାର) ର ଭାଗ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ଚିନ୍ତିତ। ଉଚ୍ଚଜାତିର ହିନ୍ଦୁମାନେ ମଧ୍ୟ ମାହାରମାନଙ୍କୁ ଧମକ ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ଯଦି ସେମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରାମ ସେବକ ଭାବେ ସେବାରୁ ବଞ୍ଚିତ କରାଯିବ। ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ମୁଁ ମାହାର ଓ୍ଵାଟନ ବିଲୁପ୍ତ ହେଲେ ମୋର କୌଣସି ଚିନ୍ତା ନାହିଁ। ଗତ ଦଶ ବର୍ଷ ଧରି ମୁଁ ପ୍ରଚାର କରୁଛି ଯେ ଯଦି କିଛି ମାହାରମାନଙ୍କର ଭାଗ୍ୟକୁ ବିପର୍ଯ୍ୟସ୍ତ କରେ, ତାହା ହେଉଛି ଏକମାତ୍ର ମାହାର ଓ୍ଵାଟନ। ଯେଉଁ ଦିନ ଆପଣମାନେ ଏହି ମାହାରତ୍ୱର ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହେବେ, ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଛି ସେହି ଦିନ ଆପଣମାନଙ୍କର ମୁକ୍ତିର ପଥ ଖୋଲା ହେବ। ତଥାପି, ଯେଉଁମାନେ ଏହି ମାହାର ଓ୍ଵାଟନ ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି, ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶ୍ୱାସନା ଦେଇପାରେ ଯେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ସେମାନଙ୍କର ଓ୍ଵାଟନ ବିପଦରେ ପଡ଼ିବ ନାହିଁ। ଏ ସମ୍ପର୍କରେ ୧୮୫୦ ମସିହାର ଆଇନକୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇପାରେ। ଏହି ଆଇନର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନୁଯାୟୀ, କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ବା ତାଙ୍କର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀଙ୍କର ସମ୍ପତ୍ତି ସମ୍ପର୍କିତ ଅଧିକାର ତାଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ଏହି ଆଇନଗତ ଉଲ୍ଲେଖକୁ ଅପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ମନେ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିକୁ ନାଗର ଜିଲ୍ଲାରେ ପ୍ରଚଳିତ ପରିସ୍ଥିତି ଆକର୍ଷଣ କରାଯାଉଛି। ଏହି ଜିଲ୍ଲାର ମାହାର ସମୁଦାୟରୁ ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହୋଇଛନ୍ତି। କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଆମେ ଦେଖୁଛୁ ଯେ ଗୋଟିଏ ପରିବାରରେ କେହି ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହୋଇଛନ୍ତି ଆଉ କେହି ମାହାର ହିସାବରେ ରହିଛନ୍ତି। ତଥାପି, ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତିତ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କର ଓ୍ଵାଟନ ଅଧିକାର ନଷ୍ଟ ହୋଇନାହିଁ। ଏହା ନାଗରର ମାହାରମାନଙ୍କଠାରୁ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରେ। ତେଣୁ କେହି ଭୟ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ଯେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ସେମାନଙ୍କର ଓ୍ଵାଟନ ବିପଦରେ ପଡ଼ିବ। ଦ୍ୱିତୀୟ ସନ୍ଦେହ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ସମ୍ପର୍କରେ। କେତେକ ଲୋକ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି ଯେ ଯଦି ଆମେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରୁ, ତେବେ ଆମର ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା କ’ଣ ହେବ। କେହି କହିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ମୁଁ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝି ନାହିଁ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ମୋ ଠାରୁ ଅଧିକ ପରିଶ୍ରମ ଓ ପ୍ରୟାସ କେହି କରିନାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଅନୁଭବ କରୁଛି ଯେ କେବଳ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏହି ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ରହିବ ଏହି ସର୍ତ୍ତରେ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇ ନାହିଁ। ଏଗୁଡ଼ିକ କୌଣସି ସମୟରେ ଶେଷ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ବ୍ରିଟିଶ ସରକାରଙ୍କର କମ୍ୟୁନାଲ ଆୱାର୍ଡ ଅନୁଯାୟୀ, ଆମର ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା କେବଳ କୋଡ଼ିଏ ବର୍ଷ ପାଇଁ ସୀମିତ ଥିଲା। ଯଦିଓ ପୁନା ଚୁକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ଏପରି କୌଣସି ସୀମା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୋଇନାହିଁ, କେହି କହିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ଏଗୁଡ଼ିକ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ରହିବ। ଯେଉଁମାନେ ଏହି ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଏହି ସୁରକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକ ଉଠାଇ ନିଆଗଲେ କ’ଣ ହେବ। ଯେଉଁ ଦିନ ଆମର ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଶେଷ ହେବ, ସେହି ଦିନ ଆମେ ଆମର ସାମାଜିକ ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ମୁଁ ପୂର୍ବରୁ କହିଛି ଯେ ଆମର ଏହି ସାମାଜିକ ଶକ୍ତିର ଅଭାବ ରହିଛି। ମୁଁ ଆରମ୍ଭରେ ଏହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରମାଣିତ କରିଛି ଯେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ବିନା ଏହି ଶକ୍ତି ହାସଲ କରାଯାଇପାରିବ ନାହି। କେହି କେବଳ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ। ଯାହା ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ଲାଭଦାୟକ, ତାହାକୁ ଭୁଲି ଅସ୍ଥାୟୀ ଲାଭ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଲୁବ୍ଧ ହେବା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ଦୁଃଖ ଆଣିବ। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ, କେଉଁଟି ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ଲାଭଦାୟକ ତାହା ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ। ମୋ ମତରେ, ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଆନନ୍ଦ ପାଇ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହି ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ। ଏହା ପାଇ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଲେ ମଧ୍ୟ କେହି ଦ୍ୱିଧା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ। ପରିବର୍ତ୍ତନ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷାକୁ କୌଣସି କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଏ ନାହି। ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ବିପଦରେ ପଡ଼ିବ କାହିକି ମୁ ବୁଝିପାରୁ ନାହି। ଆପଣ ଯେଉଠାକୁ ଯାଆନ୍ତୁ, ଆପଣଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଓ ସୁରକ୍ଷା ଆପଣଙ୍କ ସାଙ୍ଗରେ ରହିବ। ମୋର ଏ ବିଷୟରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହି। ଯଦି ଆପଣ ମୁସଲମାନ ହୁଅନ୍ତି, ଆପଣ ମୁସଲମାନ ଭାବେ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ପାଇବେ। ଯଦି ଆପଣ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହୁଅନ୍ତି, ଆପଣ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଭାବେ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ପାଇବେ। ଯଦି ଆପଣ ଶିଖ ହୁଅନ୍ତି, ଆପଣ ଶିଖ ଭାବେ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ପାଇବେ। ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଜନସଂଖ୍ୟା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଯେକୌଣସି ସମାଜର ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ତାର ଜନସଂଖ୍ୟା ବୃଦ୍ଧି ସହିତ ବୃଦ୍ଧି ପାଇବ। କେହି ଭୁଲ ଭାବିବା ଉଚିତ ନୁହେ ଯେ ଯଦି ଆମେ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ତ୍ୟାଗ କରୁ, ତେବେ ଆମ ପାଇ ପନ୍ଦରଟି ଆସନ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପାଖକୁ ଫେରିଯିବ। ଯଦି ଆମେ ମୁସଲମାନ ହେଉ, ଆମର ପନ୍ଦରଟି ଆସନ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ପାଇ ସଂରକ୍ଷିତ ଆସନ ସହିତ ଯୋଡ଼ାଯିବ। ସେହିପରି, ଯଦି ଆମେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ହେଉ, ଆମର ଆସନଗୁଡ଼ିକ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କ ପାଇ ସଂରକ୍ଷିତ ଆସନ ସହିତ ଯୋଡ଼ାଯିବ। ସଂକ୍ଷେପରେ, ଆମର ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଆମ ସାଙ୍ଗରେ ରହିବ। ତେଣୁ କେହି ଏହାକୁ ଭୟ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଯଦି ଆମେ ହିନ୍ଦୁ ହିସାବରେ ରହୁ ଓ ପରିବର୍ତ୍ତନ ନ କରୁ, [ଚିନ୍ତା କରନ୍ତୁ] ଆମର ଅଧିକାର ନିରାପଦ ରହିବ କି? ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ ଯତ୍ନର ସହ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ମନେକରନ୍ତୁ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଏକ ଆଇନ ପାସ କରିଛନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ନିଷିଦ୍ଧ ହୋଇଛି ଏବଂ ଏହାର ଅଭ୍ୟାସ ଦଣ୍ଡନୀୟ କରାଯାଇଛି। ତା’ପରେ ସେମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ପଚାରନ୍ତି, “ଆମେ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ନିର୍ମୂଳ କରିଛୁ। ଏବେ ଆପଣମାନେ ଆଉ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ନୁହନ୍ତି। ଅତି ବେଶୀରେ, ଆପଣମାନେ କେବଳ ଗରିବ ଓ ପଛୁଆ ଅଟନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ଜାତିମାନେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବେ ପଛୁଆ। ଆମେ ଏହି ପଛୁଆ ସମୁଦାୟଗୁଡ଼ିକ ପାଇ କୌଣସି ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରଦାନ କରିନାହୁ। ତେବେ ଆପଣଙ୍କୁ କାହିକି ଏପରି ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଦିଆଯିବ?” ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତରରେ ଆପଣ କ’ଣ କହିବେ? ।ମୁସଲମାନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କର ଉତ୍ତର ବହୁତ ସରଳ ହେବ। ସେମାନେ କହିବେ, “ଆମେ ଗରିବ, ଅଶିକ୍ଷିତ, ବା ପଛୁଆ ହେବା କାରଣରୁ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଓ ଅଧିକାର ପାଇନାହୁ, ବରଂ ଆମର ଧର୍ମ ଭିନ୍ନ, ଆମର ସମାଜ ଭିନ୍ନ ଇତ୍ୟାଦି କାରଣରୁ ପାଇଛୁ। ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମର ଧର୍ମ ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ ରହିବ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରରେ ଆମର ଅଂଶ ପାଇବା ଉଚିତ।” ଏହା ହେବ ସେମାନଙ୍କର ଉପଯୁକ୍ତ ଉତ୍ତର। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ହିନ୍ଦୁ ହିସାବରେ ରହିବେ, ଆପଣ ଏହି ଅବସ୍ଥାନ ନେଇପାରିବେ ନାହି ଯେ ଆପଣଙ୍କର ସମାଜ, ଆପଣଙ୍କର ଧର୍ମ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ହେବା କାରଣରୁ ଆପଣ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷାର ଅଧିକାରୀ। ଯେଉଦିନ ଆପଣ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜର ଦାସତ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତ ହେବେ, ସେହି ଦିନ ଆପଣ ଏପରି ସୁଦୃଢ଼ ଭିତ୍ତିରେ ଛିଡ଼ା ହୋଇ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଦାବି କରିପାରିବେ। ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଏପରି ସୁଦୃଢ଼ ଭିତ୍ତିରେ ଛିଡ଼ା ହୋଇ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଦାବି ନ କରନ୍ତି, ଆପଣଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଓ ସୁରକ୍ଷାକୁ ସ୍ଥାୟୀ ଓ ବିପଦମୁକ୍ତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଇପାରିବ ନାହି। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିଲେ, ପରିବର୍ତ୍ତନ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷାକୁ ବାଧା ନୁହେ, ବରଂ ଏହାକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିବାର ଏକ ଉପାୟ ହେବ। ଯଦି ଆପଣ ହିନ୍ଦୁ ହିସାବରେ ରହନ୍ତି, ଆପଣଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ହରାଇବେ। ଯଦି ଆପଣ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ବଞ୍ଚାଇବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତୁ। କେବଳ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ରାଜନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇପାରିବ।
୨୦.ଉପସଂହାର, ମୁୁଁ ନିଜ ପାଇଁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇସାରିଛି। ମୋର ପରିବର୍ତ୍ତନ ନିଶ୍ଚିତ। ମୋର ପରିବର୍ତ୍ତନ କୌଣସି ବୈଷୟିକ ଲାଭ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ ହିସାବେ ରହି ମୁଁ ଯାହା ହାସଲ କରିପାରୁ ନାହିଁ, ତାହା କିଛି ନାହିଁ। ମୋର ପରିବର୍ତ୍ତନ ପୁରାପୁରି ମୋର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ମୋର ବିବେକକୁ ଆକର୍ଷଣ କରେ ନାହିଁ। ଏହା ମୋର ଆତ୍ମସମ୍ମାନକୁ ଆକର୍ଷଣ କରେ ନାହିଁ। ତଥାପି, ଆପଣଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନ ବୈଷୟିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉଭୟ ଲାଭ ପାଇଁ ହେବ। କେତେକ ଲୋକ ବୈଷୟିକ ଲାଭ ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଧାରଣାକୁ ଉପହାସ କରନ୍ତି ଓ ହସନ୍ତି। ଏପରି ଲୋକମାନଙ୍କୁ ମୂର୍ଖ କହିବାରେ ମୁଁ ଦ୍ୱିଧା କରେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଆତ୍ମାର କ’ଣ ହେବ ତାହା ପ୍ରଚାର କରେ, ତାହା ଧନୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ହୋଇପାରେ। ସେମାନେ ନିଜର ଅବସର ସମୟରେ ଏପରି ଧର୍ମରେ ନିଜକୁ ମନୋରଞ୍ଜନ କରିପାରନ୍ତି (ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଆତ୍ମାର ଭବିଷ୍ୟତ ସୁପ୍ତ କରି)। ଯେଉଁମାନେ ନିଜର ଜୀବନକାଳରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସୁଖ ଭୋଗ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଏପରି ଧର୍ମକୁ ପ୍ରକୃତ ଧର୍ମ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିବା ସ୍ୱାଭାବିକ, ଯାହା ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ସୁଖଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦିଏ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧର୍ମରେ ରହି ଧୂଳିସାତ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ଜୀବନର ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ଯେପରି ଖାଦ୍ୟ ଓ ବସ୍ତ୍ର ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇଛି, ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ମଣିଷ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ଗଣାଯାଇ ନାହିଁ, ଓ ଯେଉଁମାନେ ଏହିପରି ମାନବିକତାର ବୋଧ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହରାଇଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ କ’ଣ? ଏହି ଲୋକମାନେ କ’ଣ ଧର୍ମକୁ ବୈଷୟିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ? ସେମାନଙ୍କୁ କ’ଣ କେବଳ ଆକାଶ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବାକୁ ଆଶା କରାଯାଏ? ଏହି ଅନାବଶ୍ୟକ ବେଦାନ୍ତ, ଯାହା ସହଜସାଧ୍ୟ, ଆତ୍ମତୃପ୍ତ, ଧନୀ ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ଗରିବମାନଙ୍କ ପାଇଁ କ’ଣ ଲାଭ ଦେବ?
୨୧.ଧର୍ମ ମଣିଷ ପାଇଁ, ମୁଁ ଆପଣମାନଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ କହୁଛି, ଧର୍ମ ମଣିଷ ପାଇଁ, ମଣିଷ ଧର୍ମ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ମାନବୀୟ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ସଂଗଠିତ ହେବା ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହେବା ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ସମାନତା ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ଆପଣଙ୍କ ପାରିବାରିକ ଜୀବନ ସୁଖମୟ ହେବା ପାଇଁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତୁ। ଆପଣ କାହିଁକି ଏକ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ମଣିଷ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରେ ନାହିଁ? ଆପଣ କାହିଁକି ଏକ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ବାରଣ କରେ? ଆପଣ କାହିଁକି ଏକ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ସାର୍ବଜନୀନ କୂଅରୁ ପାଣି ପିଇବାରୁ ବାରଣ କରେ? ଆପଣ କାହିଁକି ଏକ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ଚାକିରି ପାଇବାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ? ଆପଣ କାହିଁକି ଏକ ଏପରି ଧର୍ମରେ ରହୁଛନ୍ତି ଯାହା ପ୍ରତି ପାଦେ ଆପଣଙ୍କୁ ଅପମାନ କରେ? ଯେଉଁ ଧର୍ମ ମଣିଷର ମଣିଷ ପ୍ରତି ମାନବୀୟ ବ୍ୟବହାରକୁ ବାରଣ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଶକ୍ତିର ପ୍ରଦର୍ଶନ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ମଣିଷକୁ ମଣିଷ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରେ ନାହିଁ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ରୋଗ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ପଶୁଙ୍କ ସ୍ପର୍ଶକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, କିନ୍ତୁ ମଣିଷର ସ୍ପର୍ଶକୁ ବାରଣ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଉପହାସ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ କେତେକ ଶ୍ରେଣୀଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷାରୁ ବଞ୍ଚିତ କରେ, ସେମାନଙ୍କୁ ଧନସଞ୍ଚୟ ଓ ଅସ୍ତ୍ର ଧାରଣ କରିବାରୁ ବାରଣ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ମାନବତାର ଉପହାସ। ଯେଉଁ ଧର୍ମ ଅଜ୍ଞାନୀଙ୍କୁ ଅଜ୍ଞାନୀ ଓ ଗରିବଙ୍କୁ ଗରିବ ହିସାବେ ରହିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ, ତାହା ଧର୍ମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ଶାସ୍ତି। ମୁଁ ଏଠାରେ ମୋର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଜ୍ଞାନ ସହିତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମ୍ପର୍କିତ ସମସ୍ତ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକର ବିଶ୍ଲେଷଣ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛି। ଏହି ଆଲୋଚନା ଦୀର୍ଘ ହୋଇଥାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଆରମ୍ଭରୁ ବିସ୍ତୃତ ହେବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଥିଲି। ପରିବର୍ତ୍ତନର ବିରୋଧୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉଠାଯାଇଥିବା ମୁଦ୍ଦାଗୁଡ଼ିକର ଆଲୋଚନା ଓ ଉତ୍ତର ଦେବା ମୋ ପାଇଁ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା। ଏହି ଘୋଷଣାର ଉପଯୋଗିତା ପୁରାପୁରି ବୁଝି ନ ପାରିଲେ କେହି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ସମସ୍ତ ସନ୍ଦେହ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ମୁଁ ଏହି ସମସ୍ୟାକୁ ଏତେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ ପଡ଼ିଲା।ଆପଣ ମୋର ମତ ସହିତ କେତେ ଦୂର ସହମତ ହେବେ, ମୁଁ କହିପାରେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଆଶା କରୁଛି ଆପଣ ଏହା ଉପରେ ଗଭୀର ଚିନ୍ତା କରିବେ। ଶ୍ରୋତାଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ଓ ସଦଭାବ ଅର୍ଜନ କରିବା ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ସୁବିଧାଜନକ ନୀତି ହୋଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଏହା ନେତାଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ। ମୁଁ ତାଙ୍କୁ ନେତା ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ ଯିଏ ଭୟ ବା ପକ୍ଷପାତ ବିନା ଲୋକଙ୍କୁ କହେ କ’ଣ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଭଲ ଓ କ’ଣ ଖରାପ। ଆପଣଙ୍କୁ ଯାହା ଭଲ ଲାଗୁ ନାହିଁ ତାହା ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ କ’ଣ ଭଲ ତାହା କହିବା ମୋର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ। ମୁଁ ମୋର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିଛି। ଏବେ ଆପଣଙ୍କର ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା ଓ ଆପଣଙ୍କର ଦାୟିତ୍ୱ ପାଳନ କରିବାର ପାଳି। ମୁଁ ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମସ୍ୟାକୁ ଜାଣିଶୁଣି ଦୁଇଟି ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରିଛି। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ନା ଏଥିରେ ରହିବା ଏହା ସମସ୍ୟାର ପ୍ରଥମ ଭାଗ। ଯଦି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରାଯାଏ, ତେବେ ଅନ୍ୟ କେଉଁ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ କିମ୍ବା ଏକ ନୂତନ ଧର୍ମ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଯିବ—ଏହା ସମସ୍ୟାର ଦ୍ୱିତୀୟ ଭାଗ। ଆଜି, ମୁଁ ପ୍ରଥମ ଭାଗ ଉପରେ ଆପଣଙ୍କର ନିଷ୍ପତ୍ତି ଜାଣିବାକୁ ଚାହୁଁଛି। ପ୍ରଥମ ଦିଗ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନ ହେଲେ, ପରବର୍ତ୍ତୀ ବିଷୟ ଉପରେ ଆଲୋଚନା କିମ୍ବା ପ୍ରସ୍ତୁତି ନିରର୍ଥକ। ତେଣୁ ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରଥମ ମୁଦ୍ଦା ନିଷ୍ପତ୍ତି କରିବାକୁ ହେବ। ଆପଣଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସୁଯୋଗ ମିଳିବ ନାହିଁ। ଏହି ସମ୍ମେଳନରେ ଆପଣ ଯେଉଁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବେ, ତାହା ମୋର ଭବିଷ୍ୟତ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବା ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଉପଯୋଗୀ ହେବ। ଯଦି ଆପଣ ପରିବର୍ତ୍ତନର ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ବନ୍ଦ ହୋଇଯିବ। ତେବେ ମୁଁ ନିଜ ପାଇଁ ଯାହା କରିବାକୁ ଅଛି, ତାହା କରିବି। ଯଦି ଆପଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପକ୍ଷରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ତେବେ ଆପଣଙ୍କୁ ମୋତେ ସଂଗଠିତ ଓ ସାମୁହିକ ପରିବର୍ତ୍ତନର ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେବାକୁ ହେବ। ଯଦି ପରିବର୍ତ୍ତନର ପକ୍ଷରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଆଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଲୋକେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ଯେକୌଣସି ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ତେବେ ମୁଁ ଆପଣଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବି ନାହି। ମୁଁ ଚାହୁଁଛି ଆପଣ ସମସ୍ତେ ମୋ ସହ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତୁ। ଆମେ ଯେଉଁ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ମୁଁ ସେହି ଧର୍ମରେ ଆମ ଲୋକଙ୍କର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ମୋର ସମସ୍ତ ଆନ୍ତରିକ ପ୍ରୟାସ ଓ ଶ୍ରମ ନିବେଶ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ। ତଥାପି, ଆପଣମାନେ ଭାବନାରେ ଭାସିଯାଇ କେବଳ ମୁଁ କହୁଛି ବୋଲି ମୋ ପଛରେ ଆସିବା ଉଚିତ ନୁହେ। ଆପଣଙ୍କର ବିବେକକୁ ଯଦି ଏହା ଗ୍ରହଣୀୟ ଲାଗେ ତାହାହେଲେ ମାତ୍ର ସହମତ ହୁଅନ୍ତୁ। ଯଦି ଆପଣ ମୋ ସହ ଯୋଗ ନ ଦେବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି କରନ୍ତି, ତେବେ ମୁଁ ମୋଟେ ରାଗିବି ନାହି। ବରଂ, ମୁଁ ଦାୟିତ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତି ଅନୁଭବ କରିବି। ତେଣୁ ଏହା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁହୂର୍ତ୍ତ। ଆପଣଙ୍କୁ ମନେ ରଖିବାକୁ ହେବ ଯେ ଆଜିର ଆପଣଙ୍କର ନିଷ୍ପତ୍ତି ଆପଣଙ୍କର ଭାବୀ ପିଢ଼ି, ଭବିଷ୍ୟତ ପିଢ଼ି ପାଇଁ ଏକ ପଥ ନିର୍ମାଣ କରିବ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆପଣ ଦାସତ୍ୱରେ ରହିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ତେବେ ଆପଣଙ୍କର ଭାବୀ ପିଢ଼ି ମଧ୍ୟ ଦାସ ହେବ। ତେଣୁ ଆପଣଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ।
୨୨.ନିଜେ ନିଜର ଆଲୋକ ହୁଅ, ଏହି ଅବସରରେ ମୁଁ ଆପଣମାନଙ୍କୁ କେଉଁ ବାର୍ତ୍ତା ଦେବି? ଏହା ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରୁଥିବା ବେଳେ, ମୋର ମନେ ପଡ଼ିଲା ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ମହାପରିନିର୍ବାଣ (ମୃତ୍ୟୁ) ପୂର୍ବରୁ ତାଙ୍କର ଭିକ୍ଷୁ ସଂଘକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ବାର୍ତ୍ତା, ଯାହା “ମହାପରିନିବ୍ବାନ ସୁତ୍ତ”ରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ଏକଦା ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧ ଏକ ରୋଗରୁ ସୁସ୍ଥ ହେବା ପରେ ଗଛ ତଳେ ଏକ ଆସନରେ ବିଶ୍ରାମ କରୁଥିଲେ। ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ ଆନନ୍ଦ ତାଙ୍କ ନିକଟକୁ ଆସି, ଅଭିବାଦନ କରି ପାଖରେ ବସିଲେ। ତା’ପରେ ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ କହିଲେ, “ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ରୋଗାବସ୍ଥାରେ ଓ ସୁଖାବସ୍ଥାରେ ଦେଖିଛି। କିନ୍ତୁ ଏହି ବର୍ତ୍ତମାନର ରୋଗ ଆରମ୍ଭରୁ ମୋର ଶରୀର ସୀସା ପରି ଭାରୀ ହୋଇପଡ଼ିଛି। ମୋର ମନ ଶାନ୍ତ ନାହିଁ। ମୁଁ ଧର୍ମ ଉପରେ ମନୋନିବେଶ କରିପାରୁ ନାହିଁ। ତଥାପି, ମୁଁ ସାନ୍ତ୍ୱନା ଓ ତୃପ୍ତି ଅନୁଭବ କରୁଛି ଯେ ଆପଣ ସଂଘକୁ ଏକ ବାର୍ତ୍ତା ନ ଦେଇ ପରିନିର୍ବାଣ ଲାଭ କରିବେ ନାହିଁ।”ତା’ପରେ ଭଗବାନ ଏହିପରି ଉତ୍ତର ଦେଲେ: “ଆନନ୍ଦ! ସଂଘ ମୋଠାରୁ କ’ଣ ଆଶା କରେ? ଆନନ୍ଦ, ମୁଁ ଖୋଲା ହୃଦୟରେ ଧର୍ମ ପ୍ରଚାର କରିଛି, କିଛି ଲୁଚାଇ ନାହିଁ। ତଥାଗତ (ବୁଦ୍ଧ) ଅନ୍ୟ କେତେକ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ପରି କିଛି ଗୋପନ ରଖିନାହାନ୍ତି। ତେଣୁ ଆନନ୍ଦ, ମୁଁ ଭିକ୍ଷୁ ସଂଘକୁ ଆଉ କ’ଣ କହିବି? ତେଣୁ ଆନନ୍ଦ, ଦୀପ ପରି ନିଜେ ଆଲୋକିତ ହୁଅ। ପୃଥିବୀ ପରି ଅନ୍ୟ ଉପରେ ଆଲୋକ ପାଇଁ ନିର୍ଭର କର ନାହିଁ। ଉପଗ୍ରହ ହୁଅ ନାହିଁ। ନିଜେ ନିଜର ଆଲୋକ ହୁଅ। ନିଜ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖ। ଅନ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଭର କର ନାହିଁ। ସତ୍ୟବାଦୀ ହୁଅ। ସବୁବେଳେ ସତ୍ୟରେ ଆଶ୍ରୟ ନିଅ, ଏବଂ କାହା ଆଗରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କର ନାହିଁ!” । ମୁଁ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶବ୍ଦରେ ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ବିଦାୟ ନେଉଛି। “ନିଜେ ନିଜର ପଥପ୍ରଦର୍ଶକ ହୁଅ। ବିବେକରେ ଆଶ୍ରୟ ନିଅ। ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଉପଦେଶ ଶୁଣ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଗରେ ନଇଁ ପଡ଼ ନାହିଁ। ସତ୍ୟବାଦୀ ହୁଅ। ସତ୍ୟରେ ଆଶ୍ରୟ ନିଅ। କାହା ଆଗରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କର ନାହିଁ!” ଏହି ସମୟରେ ଯଦି ଆପଣ ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଏହି ବାର୍ତ୍ତାକୁ ମନେ ରଖନ୍ତି, ତେବେ ମୁଁ ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ଆପଣଙ୍କର ନିଷ୍ପତ୍ତି ଭୁଲ ହେବ ନାହିଁ।
କଲମ୍ବିଆ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟର website:- website: http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/txt_ambedkar_salvation.html.
